Dari suffragger ke radfem: Bidang-bidang utama feminisme
Alexandra Savina
ideologi feminis berubah dan berkembang sepanjang keberadaannya: dalam kerangka kerjanya, berbagai tren, baik yang terkenal maupun yang tidak banyak diketahui. Gelombang feminisme pertama datang di pertengahan abad XIX - awal abad XX: ditujukan untuk memperjuangkan hak pilih perempuan dan hak-hak perempuan lainnya, untuk emansipasi mereka. Pada akhir 1960-an - 1970-an, gelombang kedua gerakan feminis muncul - perjuangan melawan diskriminasi gender, yang memengaruhi masalah keluarga, hak-hak reproduksi, hubungan seksual, politik dan ekonomi. Gelombang ketiga feminisme muncul pada 1990-an dan, menurut beberapa peneliti, terus berlanjut: selain masalah kesetaraan, juga menimbulkan masalah terkait ras, kelas, orientasi seksual, dan identitas gender.
Seringkali, gerakan feminis, seperti ekofeminisme, mengajukan pertanyaan dari bidang lain juga. Kami berbicara tentang berbagai tren dan gerakan feminisme, serta tujuan mereka.
Feminisme anti-rasis
Meskipun gerakan feminis berusaha berbicara untuk semua wanita, ia sering dituduh mengabaikan isu-isu minoritas. Gerakan feminisme anti-rasis menekankan gagasan bahwa feminisme tidak boleh terbatas pada perjuangan untuk hak-hak perempuan kulit putih kelas menengah dan harus memperhatikan masalah penindasan perempuan dari berbagai ras. Feminisme anti-rasis mencakup perang melawan seksisme, rasisme, dan penindasan kelas.
Penulis dan penyair Alice Walker pertama kali menggunakan istilah "feminisme" - sebuah alternatif untuk istilah "feminisme", yang juga mencakup perlindungan wanita dari berbagai ras dan latar belakang.
Feminisme titik-temu
Feminisme titik-temu telah muncul sebagai hasil dari perjuangan para anggota berbagai minoritas (komunitas LGBT, orang-orang penyandang cacat dan orang-orang dari berbagai ras) untuk hak-hak mereka. Nama teori sosiologis feminis ini diberikan oleh Profesor Kimberley Crenshaw pada tahun 1989, meskipun konsep itu sendiri sudah ada sebelumnya. Perwakilan dari feminisme titik-temu mengatakan bahwa tidak ada pengalaman perempuan tunggal dan universal, dan perjuangan untuk hak-hak perempuan tidak dapat dipisahkan dari perjuangan untuk hak-hak anggota komunitas LGBT dan perjuangan melawan rasisme dan kebenaran.
Feminisme Budaya
Feminisme budaya adalah arahan dalam feminisme radikal, yang para pendukungnya mengatakan bahwa perempuan, karena sifat atau pengalaman sejarah feminin khusus mereka, memiliki kualitas feminin khusus (feminin), yang, pada gilirannya, berlawanan dengan kualitas maskulin (maskulin). Kualitas perempuan adalah hubungan dengan orang lain (baik biologis - melalui kehamilan dan moral), empati, persatuan - semua kualitas ini berkontribusi pada pembentukan gagasan "persaudaraan".
Para ahli teori feminisme budaya menilai secara berbeda bagaimana kohesi dengan orang lain mempengaruhi kehidupan wanita: beberapa percaya bahwa kemampuan untuk hamil dan melahirkan anak menyebabkan wanita menjadi tertindas, yang lain percaya bahwa kemampuan ini membantu membentuk budaya wanita tertentu yang sekaya politik. atau sains. Tetapi mereka semua sepakat bahwa di dunia yang bebas dari patriarki, semua orang dapat dengan bebas saling menjaga.
Feminisme Liberal
Feminisme liberal muncul lebih awal dari feminisme lainnya; secara historis dikaitkan dengan gerakan suffragistic. Tujuannya adalah untuk memberi perempuan hak dan kesempatan yang sama dengan laki-laki: untuk memungkinkan mereka mendapatkan pendidikan, telah membayar pekerjaan dan berpartisipasi dalam kehidupan politik dengan dasar kesetaraan dengan laki-laki, untuk memastikan bahwa peran mereka dalam masyarakat tidak terbatas pada peran ibu rumah tangga dan istri. Feminisme liberal menganggap reformasi legislatif yang mencegah diskriminasi terhadap perempuan sebagai sarana utama untuk mencapai tujuan ini.
Sekarang metode utama feminisme liberal melobi kepentingan perempuan dan pengembangan undang-undang yang relevan, serta penciptaan pusat-pusat krisis dan kelompok-kelompok pendukung yang bertujuan memerangi masalah-masalah spesifik. Ide-ide feminisme liberal paling lazim di masyarakat modern.
Feminisme Marxis
Ideologi feminisme Marxis didasarkan pada karya-karya Karl Marx dan Friedrich Engels. Ia memandang penindasan perempuan sebagai kasus penindasan kapitalis dan kelas tertentu dan menganggap laki-laki sebagai kelas dominan yang mengeksploitasi perempuan. Penindasan perempuan, ideologi feminisme Marxis terhubung dengan lembaga-lembaga kepemilikan pribadi, dan pembebasan perempuan dianggap sebagai bagian dari perjuangan kelas kaum proletar.
Mekanisme dominasi laki-laki yang paling penting adalah kontrol atas seksualitas perempuan (“Seksualitas untuk feminisme sama dengan pekerjaan untuk Marxisme,” feminis Kathryn McKinnon percaya). Rusia telah memberikan kontribusi besar pada pengembangan ideologi feminisme Marxis, sebagian besar berkat karya Alexandra Kollontai. Pada 1960-an dan 1970-an, para ahli teori feminisme Marxis mengangkat masalah penting tentang pekerja rumah tangga perempuan yang bebas.
Feminisme sosialis dekat dengan feminisme Marxis. Dia mengedepankan gagasan penindasan ganda terhadap wanita - oleh struktur patriarki dan kapitalisme. Sistem penindasan perempuan dalam feminisme sosialis disebut "patriarki kapitalis."
Feminisme pop
Feminisme pop mengacu pada penetrasi ide-ide feminis ke dalam budaya pop dan menyiarkannya dengan cara yang dapat diakses oleh khalayak luas: baik itu Beyonce, yang menggunakan sampel dari ceramah TED penulis Nigeria Chimamanda Ngozi Adichi "Kita semua harus menjadi feminis" dalam lagu tersebut, yang merupakan duta besar yang baik keinginan PBB dan klub buku feminis pembuka, atau Jennifer Lawrence, yang menulis esai tentang ketidaksetaraan upah antara pria dan wanita. Feminisme pop memunculkan berbagai masalah dan keprihatinan, mulai dari diskriminasi gender hingga masalah identitas gender.
Feminisme pop sering dikritik oleh para feminis, tetapi mereka juga melihat momen-momen positif di dalamnya: ia dapat menarik audiens yang pada awalnya tidak menemukan ide-ide feminis.
Feminisme postmodern
Feminisme postmodern mengkritik sistem biner "wanita" / "pria", mendekonstruksi konsep-konsep ini dan berupaya mengaburkan batas-batas dan meninggalkan sistem gender yang ketat untuk realitas yang lebih kompleks dan beragam.
Untuk tren ini, karya filsuf Amerika Judith Butler sangat penting: ini menganalisis bagaimana gender menjadi tanda budaya, memerintahkan tubuh untuk berperilaku sesuai dengan seks biologis. Dia mengatakan bahwa masyarakat heteronormatif dan menolak untuk mengakui sebagai anggota masyarakat mana pun yang tidak memenuhi norma gender.
Feminisme pascakolonial
(feminisme pascakolonial)
Feminisme pascakolonial muncul sebagai oposisi terhadap ide-ide feminis barat arus utama, yang terutama melindungi hak-hak perempuan kelas menengah kulit putih. Dia menarik perhatian pada masalah perempuan yang tinggal di negara-negara dunia ketiga, dengan pengalaman perempuan yang hidup dalam budaya pascakolonial.
Teori ini menarik paralel antara penindasan patriarkal dan kolonial: pengalaman perempuan dalam masyarakat patriarkal dalam banyak hal mirip dengan pengalaman orang-orang di negara-negara kolonial. Perempuan yang tinggal di negara-negara kolonial menghadapi penindasan berbasis gender dan penindasan kolonial. Feminisme postkolonial menarik perhatian pada pengalaman unik dan masalah unik wanita dari berbagai ras dan latar belakang.
Feminisme Psikoanalitik
Feminisme psikoanalitik berpendapat bahwa kesetaraan tidak dapat dibangun hanya melalui reformasi, karena ketidaksetaraan tersembunyi di lapisan dalam jiwa manusia. Feminisme psikoanalitik mengembangkan teori ketidaksadaran dan mengkritik bagian-bagiannya yang secara terbuka membeda-bedakan wanita - misalnya, gagasan iri penis wanita dan bahwa wanita merasa rendah diri. Tugas feminisme psikoanalitik adalah analisis struktur patriarkal dari alam bawah sadar.
Feminisme psikoanalitik sering muncul bukan sebagai cabang independen dari gerakan feminis, tetapi dalam kombinasi dengan bidang-bidang lain, terutama dengan gerakan-gerakan gelombang kedua.
Feminisme radikal
Konsep kunci untuk feminisme radikal adalah patriarki - sistem struktur dan praktik sosial yang menaklukkan dan menindas perempuan, menembus semua bidang hubungan manusia. Feminis radikal menganggap hubungan gender patriarkal sebagai penyebab penindasan perempuan. Feminisme radikal melawan patriarki di berbagai tingkatan, termasuk di bidang seksualitas, hubungan keluarga, dan hak-hak reproduksi.
Feminis radikal dikenal karena aktivisme mereka. Mereka berbicara tentang perlunya keberadaan gerakan khusus perempuan dan bersikeras bahwa semua laki-laki tertarik untuk menekan perempuan dan mereproduksi mekanisme patriarki. Pada saat yang sama, feminisme radikal sering dikritik karena pandangan terlalu umum tentang perempuan, yang tidak memperhitungkan perbedaan ras dan kelas.
Feminisme separatis
Feminisme separatis adalah bentuk feminisme radikal yang menerima perkembangan terbesar pada tahun 1970-an. Ia mempromosikan gagasan pemisahan fisik, psikologis, emosional, dan spiritual dari laki-laki. Feminis separatis menentang hubungan heteroseksual, serta hubungan kerja dan pribadi dengan laki-laki pada prinsipnya: mereka percaya bahwa laki-laki tidak dapat membawa manfaat bagi gerakan feminis dan hanya berkontribusi pada pembentukan hubungan patriarkal.
Gerakan ini dimulai dengan organisasi "Sel 16", yang didirikan oleh Roxanne Dunbar. Program organisasi termasuk selibat, pemisahan, dan pelatihan bela diri. Hubungan lesbian tidak pernah menjadi bagian dari program Sel 16, tetapi dialah yang meletakkan dasar bagi separatisme lesbian. Komune separatis muncul hari ini.
Feminisme positif secara seksual
Para feminis yang berpikiran positif menganggap bahwa bagian penting dari pandangan mereka adalah bahwa wanita memiliki hak untuk mengontrol seksualitas mereka dan menikmati seks sebanyak pria. Mereka menganjurkan seks aman dan konsensual, berbicara tentang pentingnya pendidikan seks, dan berjuang dengan tamparan. Mereka juga menentang stigmatisasi pekerja seks dan menyerukan agar pekerja seks menjadi individu yang hak-haknya perlu dilindungi.
Mereka sering dibandingkan dengan feminis negatif-seks: yang terakhir menentang untuk mengubah seks menjadi komoditas untuk konsumsi, mereka kategoris menentang pelacuran, pornografi dan menggunakan seks untuk menjual barang-barang yang tidak terkait dengannya.
Ada satu hal yang sama di antara dua yang berlawanan pada pandangan pandangan pertama: perwakilan dari kedua tren menentang kekerasan seksual dan eksploitasi seksualitas perempuan, tetapi memilih metode yang berbeda untuk menyelesaikan masalah ini.
Sufragisme
Feminisme liberal berasal dari ide-ide gerakan suffragist, yang paling lazim di Inggris Raya dan Amerika Serikat. Tujuan mereka adalah untuk mencapai kesetaraan hukum dan politik antara perempuan dan laki-laki; mereka menuntut untuk memberikan hak pemilihan perempuan, dan juga menentang diskriminasi terhadap perempuan di bidang ekonomi dan politik.
Awalnya, gerakan suffragistic damai (misalnya, mereka mengirim surat kepada anggota parlemen dan komite terorganisir), tetapi setelah tindakan ini tidak membawa hasil yang tepat, mereka harus menggunakan metode yang lebih brutal. Mereka memecahkan jendela, melemparkan batu, membakar kantor pos dan memotong kabel telepon, dan juga berpartisipasi dalam bentrokan dengan polisi dan melakukan mogok makan. Pencapaian utama dari hak pilih umum adalah hak pilih universal (di AS ini diadopsi pada tahun 1920, dan di Inggris pada tahun 1928).
Transfeminisme
Transfeminisme adalah tren feminisme yang memperjuangkan hak-hak perempuan transgender dan mengangkat isu-isu identitas gender, yang tidak semua gerakan feminis terlibat. Gerakan transfeminis memerangi seksisme dan transphobia dan mendukung orang lain yang tidak cocok dengan sistem gender biner. Perempuan transgender tunduk pada bentuk-bentuk diskriminasi yang bersilangan - transphobia dan mis-genesis; penindasan semacam ini dijelaskan oleh istilah umum transmogoni. Di kalangan feminis radikal, tingkat transphobia cukup tinggi.
Gambar: WikiArt (1, 2), Wikimedia