Dari Bollywood hingga Kekerasan: Bagaimana Wanita Hidup di India
TENTANG KEHIDUPAN WANITA INDIA kita belajar baik dari Bollywood klasik seperti "Zita dan Gita", atau dari laporan berita: sementara wanita ceria menyanyikan sarees cerah di layar, di dunia nyata wanita disiram dengan asam sulfat dan dimutilasi selama operasi sterilisasi. Baru-baru ini, jejaring sosial mengitari proyek seni di mana posisi perempuan dibandingkan dengan sapi - tidak mendukung yang pertama.
Dalam budaya India, seorang wanita masih ditugaskan hanya dua peran: tergantung pada usianya, ia dianggap baik sebagai kelanjutan dari seorang pria (anak perempuan atau istri), atau sebagai ibu dari sebuah keluarga - penjaga perapian. Baik dalam kasus pertama dan dalam kasus kedua, wanita itu tidak memiliki suara nyata, yaitu hidupnya benar-benar tergantung pada kehendak pria. Dalam beberapa tahun terakhir, negara ini secara terbuka mulai berbicara tentang pelecehan domestik dan seksual, tentang pernikahan kontrak, dan bahkan tentang bulanan. Kami bertanya kepada Victoria Krundysheva, yang pindah ke India lima tahun lalu, untuk memberi tahu tentang asal-usul praktik kejam dan apa yang terjadi dengan wanita India hari ini.
Bakar diri dan legenda Sati
Mitologi Hindu bersifat metaforis dan terbuka untuk interpretasi - ada banyak gambar wanita yang kuat dan independen di dalamnya, tetapi struktur patriarkal hanya memungkinkan satu interpretasi plot mitologis. Istri dan panutan yang ideal untuk anak perempuan India adalah Sati (Savitri) - tokoh utama dari epos kuno "Mahabharata". Kualitas utama Savitri adalah cintanya yang tak ada habisnya untuk suaminya: menurut legenda, sang putri mengikuti orang-orang yang dicintai ke dunia lain setelah kematiannya dan, berkat kelicikan dan ketajamannya, mengalahkan penguasa setempat, menyelamatkan suaminya dan dirinya sendiri. Seiring berjalannya waktu, kisah Savitri berubah: dalam menceritakan kembali mitos kemudian, kebijaksanaan sang putri tidak lagi muncul ke permukaan, tetapi fakta bahwa kesetiaan dan ibadatnya kepada suaminya memaksanya untuk mengikutinya ke alam baka. Nama "sati" telah menerima tradisi kejam yang mewajibkan seorang janda setelah kematian suaminya untuk naik ke pembakaran mayat dan membakar hidup-hidup dengan tubuh suaminya - untuk bertemu dengannya di akhirat.
Menolak untuk secara sukarela mengucapkan selamat tinggal pada kehidupan dianggap memalukan. Wanita yang tidak ingin membakar dengan suaminya yang sudah mati tidak dihormati dan dihindari, dan lebih sering dihukum - yaitu, mereka tetap dibakar. Ritual sati yang tersebar di seluruh anak benua adalah ilustrasi yang jelas tentang posisi perempuan dalam masyarakat India: bukti pertama praktik ini berasal dari abad ke-1 SM, dan ia menerima popularitas terbesarnya pada tahun 1800-an. Meskipun seiring waktu, ritual Sati dilakukan lebih jarang dan lebih jarang - mereka hanya bertahan di desa-desa yang jauh dan daerah termiskin di India - tradisi itu akhirnya diberantas hanya setelah Pencegahan Sati Act pada tahun 1987, yang diadopsi setelah kasus bakar diri 18 yang keras. janda -tahun.
Dauri dan femicide
Femisida (pembunuhan bayi perempuan, atau pembunuhan anak perempuan yang baru lahir) di India telah dipraktikkan selama berabad-abad dan terus ada hingga saat ini. Benar, pembunuhan bayi menjadi sia-sia, karena kesempatan untuk melakukan aborsi selektif telah muncul. Ada banyak alasan untuk munculnya feminisme: itu adalah kemiskinan secara umum, dan kebutuhan akan kerja fisik yang berat, di mana laki-laki terutama terlibat, dan tugas orang tua mempelai perempuan untuk membayar mahar yang kaya kepada menantu keluarga. Dan meskipun, seperti sati, femisida dilarang selama pemerintahan Inggris, untuk waktu yang lama itu tetap menjadi salah satu masalah sosial utama India.
Pada tahun 1991, pemerintah mengadopsi "Program untuk Perlindungan Anak", dan setahun kemudian "Program Pengantar Tidur" memungkinkan adopsi anonim anak-anak. Di beberapa negara bagian, keluarga dengan dua anak perempuan atau lebih diberi tunjangan. Terlepas dari tindakan pemerintah, femisida secara signifikan mempengaruhi demografi di negara ini: hari ini di India ada 100 anak perempuan untuk 110 anak laki-laki yang lahir. Untuk menghentikan aborsi selektif, negara telah melarang prosedur untuk menentukan jenis kelamin anak - namun, di klinik bawah tanah, masih dapat dilakukan untuk 3-8 ribu rupee (kira-kira jumlah yang sama dalam rubel). Hanya pada tahun 2016, dua belas dokter diskors dari pekerjaan karena dicurigai melanggar larangan. Dalam perang melawan feminisme, pemerintah dan organisasi nirlaba telah melibatkan jejaring sosial dan kampanye pemasaran, semboyan mereka yang paling terkenal adalah "Save a Girl Child" ("Selamatkan Gadis").
Kebiasaan kuno dauri - yang disebut tradisi yang mewajibkan keluarga pengantin perempuan untuk membayar keluarga pengantin pria - adalah ilustrasi lain dari kenyataan bahwa seorang wanita dengan cara India dianggap sebagai beban. Anda dapat membayar dengan uang dan "hadiah": real estat, mobil, dekorasi, dan peralatan rumah tangga yang mahal. Dauri secara resmi dilarang pada tahun 1961, tetapi sulit untuk melacak pembayaran mahar, sehingga praktiknya masih ada.
Sistem dauri mendukung gagasan bahwa pria lebih berharga daripada wanita dan memiliki hak istimewa bawaan. Dia meresapi seluruh sistem perkawinan India - ini terutama terlihat ketika mencari pengantin wanita, ketika tuntutan absurd dibuat pada seorang wanita: pendidikan, bakat, warna kulit dan penampilan pasangan potensial diperkirakan. Pengantin wanita terbaik adalah yang berjanji untuk tidak bekerja setelah pernikahan, tetapi untuk terlibat secara eksklusif dalam rumah tangga dan anak-anak.
Bollywood dan stereotip
Bollywood sepenuhnya memiliki pikiran dan hati orang India dari segala usia - oleh karena itu, stereotip gender yang diterjemahkannya patut mendapatkan perhatian khusus. Sampai baru-baru ini, gambar wanita di Bollywood diwakili baik oleh pahlawan wanita, selalu sekunder untuk karakter utama, atau oleh peserta dalam apa yang disebut nomor item (sisipan musik). Nomor item pahlawan adalah keindahan menggoda yang muncul dalam film untuk satu lagu dan tidak menambahkan sesuatu yang baru pada cerita, tetapi hanya menyenangkan mata pria itu. Dikotomi Bollywood tentang "malaikat perempuan" - "perempuan pelacur" sangat memengaruhi pandangan dunia orang India: masyarakat menempelkan label "buruk" atau "baik" bagi seorang wanita sesuai dengan standar film.
Tingkat objektifikasi perempuan dalam sinema India sulit untuk dipahami tanpa memahami lirik: komposisi yang menyertai jumlah item sering memiliki nada seksual yang jelas dan secara terbuka mendorong kekerasan. "Tidak masalah jika kamu mengatakan ya atau tidak. Kamu milikku, Kiran," semua orang di India tahu kalimat ini dari lagu yang terkenal. Itu terdengar dari mulut aktor kultus Shahrukh Khan. Rapper Hani Singh, yang jejaknya sering terdengar di film laris Bollywood, terus-menerus dituduh melakukan kebencian terhadap wanita. Penyanyi itu tidak menyembunyikan sikapnya terhadap wanita: ia merekam seluruh album tentang pelecehan seksual, yang disebut "Pemerkosa".
Pria menyanyikan lagu-lagu ini di jalan ketika ada gadis yang tampak menarik bagi mereka. Sebagian besar karena Bollywood, pelecehan jalanan dianggap sebagai norma. Dalam komedi populer, misalnya, "Breaking Out Full - 2" ("Grand Masti"), karakter utama tetap berpegang pada pahlawan wanita di jalan dan mengikutinya sampai dia bosan dengan perhatian dan tidak "menyerah." Dari adegan seperti itu, pemirsa mengetahui bahwa seorang wanita yang tidak tertarik atau secara terbuka menolak pacar bukanlah tanda berhenti, tetapi sebuah tantangan dan tanda bahwa perlu untuk menganiaya lebih aktif, untuk "mendapatkan" anak perempuan.
Baru-baru ini, tren yang menggembirakan dapat dilacak di sinema India: semakin banyak pahlawan wanita dan protagonis yang kuat muncul dalam film (misalnya, dalam film "Queen", "History" ("Kahaani") dan "Mary Com"). Namun, sinema massa masih tetap menggunakan komedi dan blockbuster "testosteron", yang menghasilkan pendapatan besar.
Nirbaya dan tanah kekerasan
Titik balik dalam diskusi tentang hak-hak perempuan terjadi pada Desember 2012, ketika seluruh negeri mengetahui tentang pemerkosaan geng yang mengerikan di Delhi. Kota ini disebut "ibukota pemerkosaan" - ini adalah tempat terjadinya kejahatan paling brutal terhadap wanita.
Pada tanggal 14 Desember, seorang gadis berusia 23 tahun (di media, namanya tidak diungkapkan, memberinya nama samaran Nirbaya) pergi ke bioskop dengan pemuda itu. Setelah sesi itu, mereka naik bus, di mana ada enam pria, termasuk satu di bawah umur; mereka secara brutal memukuli gadis itu dan memperkosanya, lalu meninggalkannya telanjang dan berdarah di jalan. Seorang pemuda yang mencoba melindungi Nirbayu dipukul di kepala, tetapi selamat, dan temannya meninggal di rumah sakit dua minggu kemudian karena banyak cedera organ dalam. Kejahatan itu menerima publisitas yang belum pernah terjadi sebelumnya dan menyebabkan reaksi keras di India dan di dunia. Protes diadakan di Delhi dan kota-kota lain, dan pemerkosa ditangkap dan dijatuhi hukuman mati setelah persidangan yang panjang.
Kematian Nirbay memicu diskusi serius tentang situasi perempuan di India, tetapi masalahnya masih belum terselesaikan. Politisi berbicara banyak tentang fakta bahwa akan menyenangkan untuk memastikan keselamatan perempuan dan hukuman yang keras untuk pemerkosaan, tetapi kejahatan tidak berkurang, dan banyak dari mereka yang brutal. Di ibukota India, Delhi, wanita berusaha untuk tidak keluar sendirian setelah gelap.
Perlu dicatat bahwa perempuan asal India terutama adalah korban kekerasan dan diskriminasi, dan perempuan asing, bahkan jika mereka tinggal di negara itu untuk waktu yang sangat lama, merasa lebih aman. Mungkin ini disebabkan oleh fakta bahwa kejahatan terhadap orang asing menarik perhatian layanan negara dan konsulat, dan polisi menanggapinya dengan lebih serius agar tidak memicu skandal internasional. Wanita asing, terutama dari Eropa, dianggap lebih "larut" dan - jika kita menggunakan terminologi Bollywood - lebih dari "item", yaitu, melakukan fungsi dekoratif dan menghibur.
Pelabelan kemenangan dan nilai-nilai Barat
Setelah kasus Nirbayi dan kejahatan tingkat tinggi lainnya, orang-orang India mulai secara terbuka menuntut reaksi pihak berwenang. Tetapi mayoritas pemimpin politik dan agama tidak hanya menolak untuk mengambil tanggung jawab untuk menyelesaikan masalah, tetapi menambah bahan bakar ke api, menyalahkan para korban kekerasan dan secara terbuka mendukung sikap patriarki.
Protes massal pada 2012, salah satu pemimpin agama terbesar di negara itu, Asaram Bapu, berkomentar: "Korban bersalah tidak kurang dari pemerkosa. Dia seharusnya tidak menolak, tetapi memohon kepada pemerkosa sebagai saudara dan memohon mereka untuk berhenti. Dia tidak boleh naik bus dan pergi ke sebuah film dengan seorang pria muda. " "Perempuan tidak boleh berkeliaran di jalan-jalan dengan laki-laki jika mereka tidak berhubungan dengan mereka. Kasus-kasus seperti itu adalah hasil dari pengaruh budaya Barat dan gaya berpakaian," kata pemimpin partai politik sayap kanan Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Menyalahkan "pengaruh Barat" adalah trik khas bagi para politisi yang mengadvokasi "pelestarian budaya tradisional India." Sikap yang tampaknya populis ini mengabaikan fakta bahwa banyak wanita dari keluarga tradisional yang tidak memiliki akses ke budaya Barat dilecehkan.
Terhadap tuntutan hukuman mati bagi pemerkosa, politisi Moulayam Singh Yadav berkata: "Anak laki-laki berperilaku seperti anak laki-laki, apakah Anda benar-benar harus menggantung mereka untuk itu?" Bagian progresif masyarakat India ngeri dengan pernyataan seperti itu, tetapi sebagian besar penduduk berada di bawah pengaruh populis. Dalam massa, orang India masih percaya bahwa korban “bersalah”, dan dalam beberapa kasus kekerasan dapat dibenarkan.
Perempuan yang selamat dari kekerasan jarang pergi ke polisi: karena korupsi, banyak kasus tidak pergi ke pengadilan, dan di samping itu, korban sering dianiaya. Polisi mengakui komentar jahat dan secara terbuka mempermalukan wanita, dan ada kasus kekerasan di kantor polisi. Aktivis hak asasi manusia percaya bahwa dalam 9 dari 10 kasus pemerkosaan, korban tidak melaporkannya ke pihak berwenang, itulah sebabnya para penjahat merasakan impunitas dan permisif absolut.
Bicara tentang kesetaraan
Di India, masih belum ada hukum yang melarang kekerasan dalam rumah tangga. Perempuan menghadapi pelecehan di angkutan umum setiap hari, komentar cabul di jalan dan mengutuk orang-orang tua yang tidak menyukai pakaian mereka yang “terlalu modern” atau “terlalu terbuka”. Namun, ada perubahan ke arah yang lebih baik: dalam beberapa tahun terakhir, kekerasan akhirnya mulai dibicarakan, dan media dan selebritas populer telah menyadari betapa mereka memengaruhi masyarakat - dan sekarang mereka secara terbuka menyerukan penghormatan terhadap perempuan.
Semakin banyak platform media dan sosial menulis tentang kesetaraan - dan untuk pertama kalinya dalam beberapa tahun ini mereka menyerukan untuk secara aktif berjuang melawan seksisme dan menentang kekerasan. Bollywood bereaksi terhadap perubahan: sensasi 2016 adalah film "Pink" ("Pink") dengan salah satu aktor paling terkenal dan dihormati di negara itu, Amitabh Bachchan. Film ini menyentuh masalah pelabelan korban, berbicara tentang prinsip persetujuan dan penghormatan terhadap hak-hak perempuan.
India modern baru mulai berbicara tentang feminisme. Seperti halnya dalam sistem patriarkhi yang mengakar, gagasan-gagasan kesetaraan disambut dengan perlawanan. Sudah dapat dicatat bahwa perempuan milenial lebih mandiri daripada kakak perempuan dan ibu mereka, dan siap untuk membela diri mereka sendiri - tetapi emansipasi jelas akan memakan waktu bertahun-tahun.
Foto: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
