Mengapa kita bersimpati dengan binatang lebih dari manusia
Kekejaman terhadap binatang - masalah tentang skala yang banyak mencoba untuk tidak berpikir. Pada saat yang sama, kasus-kasus individual kekejaman terhadap hewan banyak diliput oleh media dan menyebabkan respons emosional yang keras, baik itu kisah jerapah yang dibunuh Marius di kebun binatang Kopenhagen, atau singa Cecil, yang menjadi korban pemburu trofi. Semua ini menunjukkan bahwa mekanisme empati kita bekerja secara selektif: kita bereaksi secara berbeda terhadap penderitaan anak kucing, sapi, dan terrier banteng, dan tragedi satu orang atau kelompok sosial dapat sepenuhnya membuat seseorang acuh tak acuh. Alison Nastasi berpaling kepada para ahli sosiologi, psikologi dan anthrozoologi dan meminta mereka untuk menjelaskan bagaimana persepsi kita tentang penderitaan hewan dipengaruhi oleh ide-ide tentang fungsi mereka dalam masyarakat, dan bagaimana ia terhubung dengan tradisi menyalahkan korban jika itu adalah manusia.
Singkatnya, itu semua tergantung pada hewan jenis apa, dan orang macam apa. Tingkat empati yang dapat kita alami tergantung pada gagasan kita tentang tidak bersalahnya korban. Pertanyaan ini hanya dikhususkan untuk penelitian yang kami lakukan dengan Arnold Arlyuk dan Jack Levin, yang diterbitkan dalam jurnal Society & Animals. Kami melanjutkan dari asumsi bahwa manusia jauh lebih tersentuh oleh penderitaan hewan daripada penderitaan orang lain. Arnie dan Jack melakukan percobaan di Universitas Northeastern, mengundang 240 siswa untuk membaca artikel yang diduga diterbitkan di Boston Globe. Bahkan, mereka diberi empat versi teks yang berbeda tentang kejadian yang sama: hanya detailnya yang berbeda, yaitu yang terluka. Dalam kasus pertama itu adalah orang dewasa, yang kedua - anak, yang ketiga - anak anjing, dan yang keempat - seekor anjing dewasa. Setelah membaca artikel, peserta percobaan mencatat tingkat simpati mereka pada skala 15 poin. Ternyata sebagian besar dari semua penonton tersentuh dan sedih dengan cerita tentang anak itu, kemudian tentang anak anjing, kemudian tentang anjing dan yang terakhir tentang orang dewasa.
Hewan membuat kita lebih manusiawi. Ada penelitian yang mengkonfirmasi bahwa beberapa orang dapat mengalami empati yang lebih besar dan bereaksi lebih keras terhadap informasi tentang kekerasan terhadap hewan daripada tentang manusia. Secara khusus, sebuah studi baru-baru ini oleh sosiolog Arnold Arlyuk dan Jack Levin menunjukkan bahwa kita menjadi lebih tidak peka terhadap cerita-cerita tentang siksaan manusia, khususnya karena berita tersebut sering berfokus pada agresor dan pelaku kejahatan, daripada pada kisah-kisah pribadi para korban. Ini mungkin salah satu alasan mengapa orang bereaksi lebih emosional terhadap kisah-kisah pelecehan hewan - seperti dalam kasus pembunuhan seekor jerapah Marius yang berusia enam bulan di Kebun Binatang Kopenhagen atau singa Cecil di Zimbabwe. Terlepas dari apakah mereka berbicara tentang hewan atau seseorang, orang selalu memiliki lebih banyak simpati untuk korban individu daripada untuk seluruh kelompok yang terkena dampak.
Konstruksi sosial adalah kunci untuk memahami semua jenis kekerasan dan reaksi terhadapnya, baik itu cerita pribadi tentang intimidasi satu orang ke orang lain atau kekerasan sosial terhadap kelompok sosial atau hewan. Persepsi kerentanan atau tidak bersalah adalah faktor penting dalam pembentukan reaksi ini. Dari penelitian psikologis dan sosiologis, kita tahu bahwa semakin kita mengidentifikasi diri dengan seseorang yang memiliki nama, seseorang dan nasib, semakin kita akan mengalami empati untuknya dan tidak membiarkan diri kita atau terlibat dalam kekerasan terhadapnya.
Pada gilirannya, ketika seluruh kelompok orang "lain" mengalami kekerasan, kami lebih suka secara psikologis menjauhkan diri dan membatasi diri pada empati. Ini disebut "homogenisasi." Yaitu, ketika agresi ditujukan pada "orang Yahudi" atau "gay", gajah atau singa laut pada umumnya - tetapi tidak satu pun dari mereka - akan jauh lebih sulit bagi kita untuk mengkhawatirkan hal ini. Mengenai singa yang sama, Cecil, media menyuarakan pendapat bahwa jika dia "hanya singa yang lain" dan bukan individu yang luar biasa, tidak akan ada reaksi kemarahan dengan suara bulat. Mengingat semua yang kita ketahui tentang empati dan pentingnya memandang korban sebagai individu, ini tampaknya benar. Selain itu, jika si pembunuh tahu bahwa singa yang ia tuju adalah "kepribadian", ia mungkin tidak akan membunuhnya - kecuali, tentu saja, ia memiliki kelainan psikopat di mana cara berpikir rata-rata tidak dapat diterapkan.
Selain itu, jalan prasangka ke kelompok tertentu dari sudut pandang superioritas membuat kita semakin jauh dari empati dan menuju dehumanisasi. Langkah kognitif terakhir menuju kekerasan adalah demonisasi. Misalnya, dalam kisah pembunuhan singa Cecil, media memposisikan pembunuhnya sebagai "musuh rakyat". Ini berbahaya dan penuh dengan kenyataan bahwa orang-orang bergandengan tangan melawan simbol abstrak dan berhenti memandang situasi ini sebagai tindakan satu orang.
Sekilas, cerita ini memiliki korban dan pembunuh yang jelas, dan semuanya jelas dibagi menjadi hitam dan putih. Kebanyakan orang akan setuju bahwa perburuan trofi adalah praktik yang mengerikan dan ganas, seperti banyak hal lain yang dipraktikkan orang, menyebabkan siksaan hebat bagi orang lain, juga bagi planet kita. Namun, pada pemeriksaan lebih dekat, banyak masalah yang lebih kompleks, seperti rasisme, kemiskinan, pembagian kelas, perbedaan persepsi tentang penderitaan manusia dan hewan, dan banyak faktor lainnya, muncul dari moralitas sederhana.
Psikolog dan sosiolog terus-menerus memperluas bidang pengetahuan tentang empati dan hubungan antara manusia dan hewan. Sebagai contoh, kita tahu bahwa orang-orang yang memiliki masalah dengan keterikatan dan membangun hubungan karena cedera yang disebabkan oleh mereka di masa lalu oleh orang lain dapat dibantu dengan komunikasi dengan hewan dan cinta untuk mereka. Kesadaran akan fakta bahwa hewan adalah makhluk hidup, dan mereka juga menderita, membuat kita lebih manusiawi.
Tentu saja, anggapan bahwa penderitaan hewan menyebabkan kemarahan yang lebih besar pada kita, secara keseluruhan, keliru - mengingat betapa acuhnya masyarakat terhadap siksaan banyak hewan dan bahkan tidak mengenalinya sebagai siksaan. Saya berbicara tentang hewan yang dipelihara di pertanian dan pabrik untuk menghias piring kami, dan tentang pengujian kosmetik dan obat-obatan pada subjek uji laboratorium - tentang semua hewan yang tidak berhak untuk hidup di habitat alami mereka. Jadi perhatian dan ketanggapan kita terhadap penderitaan saudara-saudara kita yang lebih kecil sangat selektif dan terutama ditujukan kepada hewan peliharaan dan anggota individu dari megafauna - paus yang terdampar di pantai atau seekor harimau yang telah menjadi korban pemburu gelap.
Salah satu alasan empati selektif, ketika orang jauh lebih tersentuh oleh penderitaan hewan, adalah kurangnya ambivalensi dalam hubungan antara manusia dan hewan: anjing saya tidak bisa menjawab saya, tetapi sering kali dengan jelas menunjukkan reaksi dan harapannya. Saya tidak punya alasan untuk meragukan kesetiaannya, meskipun ia sering berperilaku sama dengan orang lain. Penjelasan lain adalah bahwa sejarah perkembangbiakan selektif dan pengembangbiakan hewan pendamping menyebabkan neoteny - pelestarian sifat kekanak-kanakan dan detriodal di masa dewasa, seperti mata besar atau dahi. Akibatnya, hewan pendamping memberi kita naluri ayah dan ibu yang sama seperti anak-anak.
Dari sudut pandang sosiologis, masalah ini paling baik dilihat dan dipelajari dalam konteks betapa kompleks dan kontradiktifnya pandangan dan penilaian kita mengenai hewan. Dalam masyarakat kita, beberapa hewan telah memenangkan status dan pengakuan tertentu. Contoh favorit saya adalah seekor anjing. Di sebagian besar negara, anjing tidak dianggap sebagai makanan, tetapi tidak sama sekali. Kami terbiasa dengan kenyataan bahwa anjing tinggal di rumah kami, kadang-kadang bahkan tidur di tempat tidur kami, dan kami memberi mereka makan. Dan di suatu tempat anjing digunakan untuk melindungi dari pemangsa dan dianggap sebagai makhluk kotor, yang tidak bisa diizinkan di ambang pintu.
Singa yang sama dihormati di masyarakat kita: mereka adalah binatang yang diberkahi mitos, yang telah kita lihat sejak kecil di kebun binatang atau sirkus. Kami adalah semacam "kita" kolektif yang digeneralisasi - kami berpendapat bahwa mereka tidak bisa menjadi makanan dan tidak bisa diburu. Singa disucikan oleh perlindungan khusus kami, meskipun seseorang mungkin berpendapat bahwa mereka dieksploitasi untuk hiburan umum. Amerika, seperti banyak negara lain, bukanlah habitat alami mereka, dan demonstrasi hewan-hewan ini dirancang untuk menyenangkan mata manusia. Tetapi fakta bahwa protes terhadap eksploitasi hewan di sirkus masih relevan, menunjukkan bahwa tidak ada konsensus tentang masalah ini dan tidak semua orang setuju bahwa hewan tidak boleh diletakkan untuk kebaikan masyarakat. Ini masih merupakan daerah abu-abu dimana banyak spesies lain jatuh: lumba-lumba, paus, gajah, dan sebagainya. Selain itu, kebingungan sikap kita terhadap hewan dikonfirmasi oleh fakta bahwa kita cenderung menempatkan beberapa hewan secara hierarkis di atas yang lain. Misalnya, seekor rusa atau sapi akan menyebabkan satu reaksi, dan seekor singa - agak berbeda, karena bagi sebagian orang, yang pertama masuk dalam kategori makanan potensial.
Penting untuk memperjelas apa yang saya maksud dengan berbicara tentang "kita." Di semua masyarakat, ada aturan yang tidak diucapkan. Sejumlah aturan ini sangat jelas bagi semua orang, tetapi beberapa jauh lebih kabur dan menyisakan ruang untuk interpretasi. Misalnya, pada jarak berapa dari satu sama lain perlu antre? Atau layakkah memecat seseorang setelah satu kencan? Kami memiliki jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini berkat sosialisasi selama bertahun-tahun melalui keluarga, teman, dan media. Dan meskipun kadang-kadang kita bahkan tidak bisa mengartikulasikan aturan-aturan ini, kita pasti merasakan ketika seseorang melanggar. Beberapa pandangan kita tentang hewan sangat sederhana: kita tidak memakan hewan peliharaan kita, atau melakukan hubungan seks dengan mereka (meskipun ini, lebih disukai, berlaku untuk semua hewan). Tetapi beberapa jauh lebih mudah. Haruskah kita menggunakan binatang untuk bersenang-senang? Haruskah kita makan binatang? Dan jika demikian, apa dan bagaimana cara membunuh mereka? Apakah saya perlu melarang berburu? Hewan apa yang diizinkan untuk diburu, dan mengapa berburu beberapa hewan itu normal, tetapi tidak pada yang lain? Semua pertanyaan dan pandangan ini saling bertentangan secara tak terbatas.
Jadi mengapa citra penderitaan hewan menyebabkan respons dan kemarahan yang jauh lebih kuat daripada citra manusia yang sama? Secara umum diterima bahwa hewan tertentu secara alami tidak bersalah dan harus dilindungi. Tetapi kita tidak cenderung untuk memberkati orang yang tidak bersalah. "Kami" masih terbiasa menyalahkan korban atas ketidakberuntungan dan kesengsaraannya. Kami menyadari bahwa hewan tidak "berlari" untuk membunuh, tetapi untuk beberapa alasan kami menyangkal hal ini kepada orang-orang. Dan reaksi kita terhadap penderitaan orang secara langsung disebabkan oleh pandangan kita tentang konsep "korban" secara keseluruhan, serta ras, jenis kelamin, jenis kelamin, atau afiliasi kelas.
Terlepas dari kenyataan bahwa masing-masing kasus kekejaman terhadap hewan (seperti tembakan singa Cecil, pit bull Caitlin, mulut ditempel dengan selotip, anak kucing tanpa nama yang dilemparkan ke dinding, kelinci Allan, terbunuh di udara stasiun radio Denmark, dll.) Menarik perhatian media dan menyebabkan kengerian dengan suara bulat, ini tidak berarti bahwa orang pada umumnya jauh lebih khawatir tentang binatang daripada manusia. Ya, kami jelas lebih mudah untuk membenci kasus-kasus kekejaman secara individu daripada hewan-hewan yang tak terhitung jumlahnya yang setiap tahun menjadi korban dari keserakahan manusia, kesombongan, atau kejam. Psikolog telah membuktikan bahwa semakin banyak jumlah yang mati atau terluka (tidak peduli orang atau hewan), semakin sedikit simpati kita. Kami memperhatikan setiap korban, karena lebih mudah bagi kami untuk memahami skala bencana seperti itu. Tapi itu bukan hanya angka.
Berfokus pada sejarah pribadi pelecehan hewan (atau, sebaliknya, kisah-kisah yang mengangkat semangat tentang keselamatan dan penyembuhan mereka), kita “menebus” ketidakpedulian kita sendiri terhadap bencana berskala lebih besar dan membiarkan diri kita tidak memikirkan mimpi buruk sistematis yang menjebak hewan di masyarakat kita. Selain itu, saya berani mengatakan bahwa liputan media dari masing-masing kasus terang sebenarnya menyamarkan kekejaman yang dilembagakan terhadap hewan, yang tidak hanya terjadi setiap hari, tetapi di mana kita secara pasif bersalah atas ketidakpedulian kita. Kami suka makan daging, kami ingin berpikir bahwa barang yang kami konsumsi aman untuk manusia (walaupun bahkan tes dan eksperimen medis tidak dapat sepenuhnya menjamin hal ini), kami membeli, membiakkan, dan menjual hewan tanpa sedikit pun kekhawatiran tentang masa depan mereka. Dan beberapa dari kita baru saja membunuh binatang yang memiliki minat olahraga. Dan kemarahan kita atau kemarahan atas satu binatang yang terbunuh secara terpisah tidak akan membantu.
Foto: 1, 2, 3 melalui Shutterstock