“Mereka bukan budak”: Apa itu abolisionisme vegan
Pertanyaan tentang hak hewan dan apakah boleh memakannya, masih panas. Bahkan di antara orang-orang yang makan daging, ada pendapat yang berbeda: budaya yang berbeda tidak setuju tentang hewan mana yang bisa dipelihara untuk makanan dan mana yang dapat disimpan sebagai sahabat. Misalnya, di Vietnam Utara, Anda dapat melihat anjing goreng di kios pasar, dan orang Peru menganggapnya sebagai kelezatan babi guinea. Orang yang memakan hewan yang dianggap dijinakkan dalam budaya mereka sering dianggap dapat diterima karena tidak ada hubungan pribadi di antara mereka: "Saya tidak tahu kelinci ini dan tidak merasakannya."
Vegetarian memecahkan sendiri masalah etika, sepenuhnya menghilangkan daging dari makanan. Namun, dalam kasus ini, masih ada banyak momen dan situasi yang kontroversial ketika orang membahayakan spesies lain - misalnya, mendukung produksi kosmetik yang diuji pada hewan, atau membeli produk dalam kemasan plastik, yang dapat menyebabkan kematian mamalia, ikan, dan burung. Vegan menolak untuk menggunakan produk hewani apa pun, baik itu daging, kulit atau bulu, atau madu. Daftar produk yang dilarang termasuk, misalnya, film fotografi, yang mungkin termasuk gelatin yang berasal dari hewan. Dari itu juga membuat kapsul untuk obat-obatan, digunakan dalam industri percetakan dan tekstil. Bahkan membeli sepatu yang terbuat dari kulit imitasi, Anda dapat menemukan lem tidak etis di sana.
Logika menentukan bahwa agar konsisten dalam sikap moral, seseorang harus melangkah lebih jauh dan tidak hanya menyerah pada daging, tetapi juga memikirkan semua tindakan. Kami memahami sejauh mana Anda bisa melangkah dalam perlindungan hak-hak hewan, menjadi bagian dari peradaban, dan apakah itu tampak seperti upaya untuk mengejar ketinggalan dengan semua cakrawala yang semakin surut.
Gerakan Pembebasan
Abolitionisme Vegan adalah ideologi lingkungan radikal yang menyarankan bahwa veganisme hanyalah etika minimum (yang, bagaimanapun, anggota gerakan menganggap wajib bagi semua orang). Tujuan utama dan global para abolisionis adalah untuk sepenuhnya membebaskan hewan dari status properti. Mereka percaya bahwa hewan memiliki hak, juga manusia, dan yang paling penting dari hak-hak ini - tidak menjadi sasaran eksploitasi dan tidak menjadi komoditas. Itulah mengapa nama ideologi mengacu pada gerakan untuk pembebasan budak, dan posisi hewan yang disimpan dalam kandang dilatih dan dibunuh, dibandingkan dengan perbudakan atau genosida.
Menjaga binatang di rumah sebagai hewan peliharaan dalam sistem koordinat ini adalah cara eksploitasi. Atas keberatan bahwa pemilik dapat memperlakukan hewan dengan baik, para pembasmi binatang menanggapi bahwa penindasan tidak hilang dari ini - setelah semua, bahkan pemilik "baik" memiliki hak untuk memberikan hewan ke tempat penampungan atau memutuskan untuk menempatkan hewan peliharaan untuk tidur. Pada saat yang sama, peserta dalam gerakan mencatat bahwa adalah mungkin dan perlu untuk membantu hewan yang telah menemukan diri mereka dalam situasi yang sulit karena tindakan orang - misalnya, membawa kucing pulang dari tempat penampungan atau anjing jalanan, memandikan mereka sehingga keturunan yang mungkin tidak akan menjadi korban kekerasan manusia. Ngomong-ngomong, beberapa memberi makan hewan yang hidup di rumah mereka makanan vegan berdasarkan protein nabati - di Internet Anda bisa menemukan banyak instruksi tentang cara memindahkan kucing dan anjing ke makanan vegan.
Bisakah produk hewani menjadi "manusiawi"? Abolisionis yakin bahwa ini adalah sebuah oxymoron
Abolisionis mengutuk semua jenis "program pengurangan dampak buruk" untuk spesies lain - mereka menganggapnya sebagai solusi "kompromi" yang tidak hanya tidak menghilangkan masalah, tetapi juga menormalkan eksploitasi. Salah satu subjek utama kritik mereka adalah apa yang disebut velferisme, yang mempromosikan peningkatan cara perlakuan hewan dan posisi mereka. Banyak produsen produk hewani menggunakan slogan tentang perlakuan manusiawi terhadap hewan - misalnya, mereka berbicara tentang "pemeliharaan bebas" dan "metode pembunuhan tanpa rasa sakit". Tetapi bisakah produk hewani menjadi "manusiawi"? Kaum abolisionis yakin bahwa ini adalah sebuah oxymoron, karena kita masih berbicara tentang penahanan dan pembunuhan. Konsep lain, Geartorianisme, digunakan untuk menunjukkan situasi di mana, alih-alih sepenuhnya meninggalkan produk hewani, mereka didorong untuk menggunakan lebih sedikit. Tetapi abolisionisme vegan menunjukkan bahwa Anda tidak dapat mengambil dukungan dari non-vegan (yang merupakan pendukung Geartureisme).
Abolisionis mengkritik spesiisme, atau chauvinisme spesies, - diskriminasi berdasarkan spesies. Speciesism disamakan dengan bentuk diskriminasi lain berdasarkan perbedaan biologis - misalnya, seksisme dan rasisme. Antispastisisme menegaskan bahwa semua makhluk hidup berhak atas perlakuan yang sama. Pada saat yang sama, manifestasi lain dari spesiisme disebut perlindungan hanya hewan-hewan lucu, katakanlah, anjing laut atau panda, sementara binatang yang kurang menyentuh hampir tidak disebutkan.
Teori dan Praktek
Salah satu ahli ideologi pembebasan hewan yang paling terkenal adalah ahli hukum Amerika Gary Frances, yang mengembangkan teorinya tentang hak-hak makhluk hidup. Ini tidak didasarkan pada kemampuan kognitif dari berbagai jenis, tetapi pada kemampuan untuk merasakan, untuk mengalami. Salah satu bukunya disebut "Hewan sebagai Kepribadian". Frances mengkritik gerakan Kesejahteraan, yang termasuk PETA yang terkenal - dia, katanya, tidak peduli tentang pembebasan hewan sepenuhnya. "Meskipun pemerkosaan terjadi dengan frekuensi yang mengerikan, kami tidak mengkampanyekan pemerkosaan" manusiawi ". Pelecehan anak dapat dibandingkan dengan epidemi, tetapi kami tidak mendukung menjadikannya" manusiawi. "Buruh budak digunakan di banyak negara, dan jutaan orang sedang dalam perbudakan - tetapi kita tidak mendukung perbudakan “manusiawi.” Tetapi ketika pembicaraan tentang binatang datang, banyak pendukung hak-hak mereka maju dan mempromosikan eksploitasi “manusiawi” dan “bahagia”, ”catatnya.
Dia menganggap cara orang memandang posisi hewan peliharaan, yang sangat ambigu: di satu sisi, orang mengakui hak mereka untuk individualitas dan bahkan karakter mereka, dan di sisi lain, mereka terus memperlakukan mereka sebagai milik pribadi, bukan subyek.
Istilah "spesiisme" milik psikolog Richard Ryder, yang pertama kali menggunakannya pada tahun tujuh puluhan, mengatakan bahwa orang merampas hak-hak binatang yang mereka miliki. Pengendara menyebut shesishchism berbahaya dan prasangka tidak manusiawi yang terkait dengan keyakinan chauvinistic: "Rasis melanggar prinsip kesetaraan, memberikan bobot lebih kepada mereka yang seperti mereka jika konflik kepentingan muncul. Seksis menempatkan kepentingan gender mereka di tempat pertama. Speshisty percaya bahwa kepentingan jenis mereka menang atas yang lain. Modelnya sama dalam semua kasus. " Ryder juga menggunakan konsep lain, peynizm, untuk menekankan bahwa semua makhluk hidup yang mampu mengalami rasa sakit pantas mendapatkan pengakuan akan hak-hak mereka.
Ahli teori lain dari gerakan hak-hak hewan, filsuf Peter Singer, juga membandingkan gerakan hak-hak binatang dengan kegiatan-kegiatan hak asasi manusia dalam masyarakat manusia: pembebasan perempuan dan Afrika-Amerika, perlindungan hak-hak LGBT. Singer termasuk dalam program untuk pekerjaan etika vegan, "Pembebasan hewan. Etika baru dalam memperlakukan hewan." Singer menganut utilitarianisme etis, yang menganggap manfaat sebagai kriteria utama moralitas, dan mencatat bahwa beberapa perbedaan dalam hak-hak spesies diperbolehkan. Dia percaya bahwa dalam beberapa situasi penderitaan hewan mungkin kurang manusia, dan karena itu pertama-tama perlu untuk mengurangi lebih banyak penderitaan - dan sebagai contoh membandingkan penderitaan seseorang yang meninggal karena kanker (dan menyadarinya), dan tikus laboratorium dalam situasi yang sama. . Namun demikian, Singer menekankan bahwa alasan utama untuk mengakui hak-hak binatang haruslah kemampuan mereka untuk merasakan, bukan alasan mereka. Sebagai contoh, ia mengutip monyet mirip manusia yang membentuk hubungan yang kompleks dan bisa lebih pintar daripada anak manusia berusia dua tahun.
"Hak tanpa kewajiban"
Ideologi abolisionisme vegan memiliki banyak kritik. Beberapa dari mereka menganggap bahwa menyamakan spionisme dengan rasisme dan seksisme adalah salah: menurut para penentang pendekatan semacam itu, perjuangan untuk kesetaraan di antara manusia memiliki makna moral dan sosial yang jauh lebih besar, yang tidak akan pernah dimiliki oleh perjuangan hak-hak binatang. Pengacara Amerika Richard Pozner menentang bahwa kesetaraan hak-hak manusia dan hewan dipaksakan pada masyarakat: "Ketidakmungkinan ketidaksetaraan hukum manusia di antara mereka sendiri jauh lebih dieksplorasi, dan pemikiran filosofis mengikuti fakta-fakta ini - jika fakta-fakta tersebut muncul dalam kaitannya dengan hewan, standar etika dalam sikap mereka juga akan berubah. "
Menurut filsuf Roger Scruton, hanya orang yang dapat mengambil tanggung jawab dan menjadi anggota masyarakat. Hak-hak hukum dapat menjadi milik warga negara, anggota masyarakat, dan dibundel dengan tugas-tugas: dengan kata lain, warga negara yang sah dapat bergantung pada perlindungan kehidupan dan kesehatan, tetapi akan bertanggung jawab kepada hukum jika mereka sendiri melanggar hak-hak anggota masyarakat lainnya. Filsuf lain, Karl Cohen, menunjukkan bahwa "hanya dalam komunitas makhluk yang mampu menilai moral sendiri, konsep fungsi hukum dapat berfungsi dengan benar." Gagasan tentang tugas, seperti gagasan tentang hak, adalah produk dari bidang sosial, khususnya kehidupan manusia.
Tidak ada spesies hewan yang membela kepentingan orang lain, seperti permintaan vegan abolisionis dari manusia.
Tidak jelas bagi semua peneliti tentang pertanyaan ini, dengan alasan apa para pembela hak hewan menyamakan spesies yang berbeda satu sama lain dan mengapa keinginan mereka harus setara secara moral. Peter Singer yang sama menekankan bahwa hanya hewan yang lebih tinggi dengan sistem saraf pusat yang dapat dianggap sebagai kepribadian. Tumbuhan, jamur, mikroorganisme adalah perlindungan hukum yang berlebihan, walaupun diketahui bahwa mereka memiliki sifat mudah tersinggung, yaitu, mereka bereaksi terhadap faktor lingkungan, cenderung "berusaha untuk kesejahteraan" dan "menghindari masalah": tanaman berubah menjadi terang, bakteri bereaksi terhadap sinyal kimia. Semua bentuk kehidupan ini direproduksi secara independen, tanpa partisipasi manusia, dan, dari sudut pandang ini, tidak dapat menjadi miliknya, sama seperti hewan. Hal ini menimbulkan banyak pertanyaan tentang makhluk hidup mana yang dapat menjadi subjek hukum dan di mana harus menarik garis.
Argumen lain yang menentang adalah bahwa tidak ada spesies hewan yang membela kepentingan orang lain, seperti yang diminta oleh para pelaku penghapusan hukuman dari orang. Sebaliknya, "konflik" antarspesies sangat umum - mereka membangun rantai makanan dan menyeimbangkan ekosistem. Sejak zaman filsuf Thomas Hobbes, ada konsep "kontrak sosial", yang menjaga orang dari keadaan "perang semua melawan semua." Hewan di lingkungan alami mereka hanya dalam keadaan perang seperti itu - mungkinkah berbicara tentang kesetaraan dan hak jika beberapa hewan menghancurkan orang lain dan berjuang untuk bertahan hidup, bersaing, siapa yang akan lebih beradaptasi dengan lingkungan?
Selain itu, harus dicatat bahwa penolakan umum terhadap daging dan semua produk hewani menyiratkan perubahan lengkap dalam ekonomi dan peradaban kita. Dan masalahnya bukan pada ketakutan akan perubahan, tetapi pada kenyataan bahwa proyek metode produksi yang sepenuhnya tanpa kekerasan, yang mencakup kebutuhan semua orang di planet ini, belum ada.
"Apakah kita cukup pintar"
Baik abolisionis dan kritikus vegan tentang pendekatan hukum terhadap hewan sepakat pada satu hal: manusia, tidak seperti spesies lain, tidak mematuhi hukum biologis saja. Tapi apa artinya ini bagi hubungan kita dengan spesies lain? Menurut satu sudut pandang, seseorang lebih kuat dari makhluk hidup lainnya, oleh karena itu ia harus mempromosikan kesejahteraan dan keselamatan tetangga di planet ini. Menurut yang lain, intelijen dan teknologi adalah bentuk adaptasi kita dan kita berhak menggunakannya untuk membiakkan spesies kita sendiri.
Frans de Waal dalam buku, "Apakah kita cukup pintar untuk menilai pikiran hewan?" menunjukkan bahwa untuk waktu yang lama kami tidak memiliki alat untuk mengevaluasi pengalaman hewan dengan benar. Diasumsikan bahwa hewan yang cerdas adalah hewan yang bertindak sebagai manusia, sedangkan pada kenyataannya hewan bertindak dalam kebugaran mereka dan tidak bisa tertarik pada tugas yang ditawarkan orang. Hewan, yang dianggap primitif untuk waktu yang lama, jauh lebih menarik dan lebih kompleks daripada kelihatannya: misalnya, sebagian besar neuron gurita terletak di tentakel yang "berpikir" sendiri - ini adalah karya Sai Montgomery "Jiwa gurita berkata: Rahasia kesadaran makhluk yang luar biasa" tetap hanya menebak apa itu.
Satu hal yang tidak terbantahkan: etika modern harus mengikuti perkembangan ilmu saraf, filsafat kesadaran, dan ilmu-ilmu lain yang menjelaskan bagaimana pengaturan makhluk hidup diatur. Beberapa kesalahan peradaban dihubungkan dengan ketidaksempurnaan optik kita: kita tidak tahu banyak tentang diri kita dan spesies lain seperti yang kita pikirkan, dan mampu menyebabkan kerusakan besar pada spesies lain.
Foto: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)
