Bukan hijab: Bagaimana Islam bergaul dengan feminisme
Feminis Islam, PhD, Amina Wadud Amerika telah melakukan upacara keagamaan di masjid sebagai imam sejak 2005, dan pada 1994 ia melakukannya di Cape Town (Afrika Selatan), menjelaskan: "Pemahaman saya tentang kesetaraan berasal dari gagasan prinsip dasar Islam persatuan - tauhid. Dalam paradigma ini Tuhan tidak memiliki gender oleh karena itu, kedua jenis kelamin memiliki hubungan simetris dengannya. "
Berbicara tentang hak-hak wanita Muslim seringkali bermuara pada mengenakan jilbab. Tampaknya ini adalah agenda gerakan Muslim untuk hak-hak perempuan. Faktanya, semuanya jauh lebih rumit, dan feminisme Islam lebih tua dan lebih besar dari yang kita pikirkan sebelumnya.
Ambil kembali quran
Pendukung feminisme Islam (sudah lazim untuk menghitungnya sejak tahun 90-an, ketika istilah itu pertama kali muncul di majalah Iran Zanan) yakin bahwa hanya teks suci yang bisa menjadi sumber bagi aktivis Muslim. Menurut mereka, nabi Muhammad membela wanita, dan Alquran hampir seribu tiga ratus tahun yang lalu memberi mereka semua hak, yang mulai dibicarakan oleh para suffragist hanya pada akhir abad ke-19. Selain itu, Mohammad menyatakan hak yang sama untuk menikah, bercerai, pendidikan, dan kegiatan sosial dan politik lainnya.
Aktivis mengaitkan masalah dengan hak-hak perempuan dalam Islam dengan era penafsiran laki-laki tentang Alquran. Di Timur Tengah, kata mereka, bahkan sebelum Islam, gagasan pengasingan, kemurnian spiritual, dan kerendahan hati sangat populer - karena alasan ini, misalnya, perempuan dipaksa berpakaian di sana tertutup. Dengan munculnya Islam, yang, antara lain, memberitakan kerendahan hati, persyaratan untuk menutupi wajah laki-laki asing dibenarkan oleh agama, meskipun tidak ada aturan ketat tentang pakaian dalam Islam.
Hak untuk berdiskusi, berefleksi dan menegaskan norma-norma adalah milik satu kelompok yang tidak setuju untuk berubah. Setelah mengisolasi sejumlah besar orang dari pengetahuan, ia mampu meletakkan tradisi-tradisi penting untuk dirinya sendiri dalam norma-norma Islam dan mengabaikan apa yang tidak ia setujui. Salah satu contoh adalah kekerasan dalam rumah tangga. Dalam Islam, itu dilarang, tetapi sekarang dibenarkan oleh banyak Muslim - warisan tradisi "kekuatan laki-laki" dan "superioritas laki-laki," feminis Muslim mengatakan ketika kekerasan dari suami, ayah, atau saudara laki-laki dibenarkan, karena seorang wanita diduga tidak mandiri dan membutuhkan pengawasan.
Para ahli teori feminisme Islam (di antara mereka, Amina Wadud) mencatat bahwa para penerjemah Al-Quran tidak punya pilihan: interpretasi terkait dengan konteks historis umum, yang pada waktu itu patriarkal. "Jadi, penting bagi feminis Islam untuk berusaha mendapatkan kembali hak untuk membahas dan menafsirkan Kitab Suci," kata sejarawan Maxim Ilyin.
Hadis untuk wanita
"Jika kita semua sama di mata Tuhan, untuk alasan apa kita tidak sama di mata manusia?" - Ala Murabit bertanya kepada hadirin selama pidatonya di konferensi TED. Pada usia lima belas tahun, Ala pindah dari Kanada ke negara asalnya Libya. Di Kanada, dia adalah seorang wanita muda yang aktif, berpendidikan dan mandiri, dan semua ini, seperti yang dia pikirkan, konsisten dengan norma-norma Islam. Di Libya, Islam yang sama membenarkan perubahan total statusnya - dari wanita cerdas yang independen menjadi pria yang tidak bisa berpikir tanpa kendali pria. Dia melihat bagaimana norma-norma budaya ditumpangkan pada agama, dan gagasan "haram" (dilarang oleh agama) dan "aib" (tidak berbudaya, yaitu, tidak menyetujui dalam masyarakat tertentu) dipertukarkan, seolah-olah mereka satu dan sama.
Ketika Ala belajar di tahun kelima sekolah kedokteran, revolusi Libya terjadi. Menurutnya, pertama kali mereka mendengarkan para wanita dan menempatkan mereka di meja negosiasi. Tetapi ketika semuanya berakhir, wanita-wanita yang kuat kembali ke tugas domestik dan tidak menerima apa pun dari revolusi. Untuk mendukung kata-katanya, politisi yang mengirim perempuan ke rumah, mengutip Kitab Suci, mengingatkan aktivis.
Sebagai tanggapan, Ala mendirikan The Voice of Libyan Women, sebuah organisasi yang menangani program sosial untuk wanita. Pada 2012-2013, para sukarelawannya melakukan kampanye pendidikan di Libya: mereka pergi ke rumah, sekolah, universitas, masjid, dan berbicara dengan lima puluh ribu orang. Ketika kekerasan dalam rumah tangga dibahas, Ala Murabi menggunakan hadits (legenda tentang kata-kata dan tindakan Nabi Muhammad. - Kira-kira. Ed.): "Kamu yang terbaik adalah mereka yang paling baik memperlakukan keluarga mereka"; "Jangan izinkan salah satu dari kalian menindas yang lain." Menurutnya, untuk pertama kalinya layanan Jumat yang dilakukan oleh para imam setempat sepenuhnya dikhususkan untuk perlindungan hak-hak perempuan.
Proyek semacam itu diatur oleh perempuan di seluruh dunia. Seorang aktivis, Hadi, dari sebuah kota kecil di Afrika yang selamat dari mutilasi genital, sekarang menarik para imam untuk melawan praktik ini dan mengatakan bahwa sunat yang melumpuhkan tidak datang dari Islam - sebagai bukti menggunakan Hadis.
Organisasi Musawah, yang diciptakan oleh para aktivis dari Mesir, Gambia, Turki, dan Pakistan, menjelaskan kepada perempuan setempat bahwa aturan-aturan itu dapat ditafsirkan secara berbeda, dan dalam beberapa kasus penafsiran saat ini sama sekali tidak dikonfirmasi dalam buku-buku suci. Misalnya, para aktivis Musawah berbicara dengan para istri laki-laki HIV-positif yang mengetahui status mereka, tetapi menolak untuk melindungi diri mereka sendiri. Wanita percaya bahwa mereka tidak punya hak untuk menolak seks dan untuk melindungi diri mereka sendiri, dengan bantuan kondom wanita, karena ini diduga bertentangan dengan norma-norma Islam.
Untuk meyakinkan wanita bahwa menghindari pernikahan yang berbahaya bukanlah pelanggaran kehendak Tuhan, Mahathir, salah satu aktivis dan putri mantan Perdana Menteri Malaysia, menemukan alasan untuk menolak pernikahan dan seks semacam itu di dalam Alquran. Alasan yang baik untuk perceraian dalam buku Muslim adalah ketidakpuasan dengan kehidupan bersama, penampilan pasangan atau permusuhan terhadapnya. Dan Anda bisa menolak hubungan seks karena sakit, menstruasi, pendarahan pascapersalinan dan puasa.
Kerudung dan keselamatan
Feminis Barat sering dituduh menganggap wanita religius sebagai objek keselamatan - mereka percaya bahwa seorang percaya adalah apriori yang didominasi oleh norma-norma patriarki, tidak dapat secara sukarela memutuskan religiusitasnya dan secara sadar mematuhi praktik-praktik.
Kontroversi antara feminis Barat dan Islam sebagian besar masih menyangkut penampilan. Yang pertama marah dengan "jilbab" (terjemahan harfiah dari kata "hijab") - ini adalah nama yang diberikan untuk pakaian religius Muslim, yang menutupi tubuh mereka dari seluruh dunia. Tetapi Danis Garayev, seorang sejarawan dan peneliti di University of Amsterdam, mengutip data penelitiannya: di Kazan dari 1990-2000, banyak gadis yang dibesarkan dalam keluarga perkotaan sekuler, yang belajar di sekolah dan universitas sekuler, membuat pilihan yang mendukung pakaian dan gaya hidup Muslim yang memenuhi persyaratan. Islam. Pada saat yang sama, fakta bahwa anak perempuan di lingkungan sekuler dapat secara sukarela memilih kode berpakaian Muslim bagi banyak orang tampak menantang, mengingatkan peneliti.
Sosiolog dan koordinator program "Demokrasi Gender" mendanai mereka. Heinrich Böll Irina Kosterina mencatat bahwa ada kasus-kasus ketika wanita "secara sadar memutuskan untuk mengenakan jilbab". "Ada kenalan saya, kolega, pacar yang mengenakan jilbab atas kemauan mereka sendiri dan mengatakan bahwa ini sangat penting bagi mereka, yaitu, mereka tidak ingin memaksakan apa pun pada siapa pun, untuk berkembang biak," katanya. "[Untuk mereka] adalah untuk menegaskan identitas mereka prinsip dan nilai-nilainya. "
Pertanyaan itu diajukan terus terang: dapatkah keputusan untuk mengenakan pakaian religius pada prinsipnya disadari atau apakah perempuan tidak memperhatikan seberapa besar stereotip memengaruhi mereka? Danis Garayev yakin bahwa berbicara tentang kurangnya kesadaran seseorang itu sendiri bersifat diskriminatif: "Jumlah strategi di mana orang memilih [dalam hal fisik] terbatas. Pada saat yang sama, situasi di mana seseorang dipaksa untuk mengenakan sesuatu, baik itu syal atau pendek rok adalah masalah yang sama sekali berbeda; feminis Islam dan Barat menentangnya. "
Bahkan, muncul situasi di mana seorang wanita Muslim, untuk menjadi seorang feminis, diharuskan untuk melepaskan keyakinannya, kata pendukung feminisme Islam. Setelah Revolusi Islam di Iran pada tahun 1979, banyak kaum feminis melarikan diri dari negara itu, karena mereka percaya bahwa agama yang dipaksakan pada Iran, menindas wanita, yaitu, dengan feminisme tidak sesuai. "Feminisme adalah konsep sekuler, dan Islam tidak menerima interpretasi sekuler," sejarawan Maxim Ilyin menjelaskan posisi feminisme Barat. Menurutnya, ini membuat seorang wanita Muslim, yang menyebut dirinya seorang feminis dalam arti Barat, praktis pengkhianat terhadap agamanya, murtad.
"Aku menutupi rambut, bukan otak"
Nuria Gibadullina, editor Islamosphere, sebuah publikasi berita khusus Muslim tentang budaya, mengatakan bahwa perjuangan untuk hak menjadi Muslim dalam komunitas sekuler adalah apa yang menyatukan wanita di Rusia. Menurut paspornya, dia adalah Svetlana, dia mengambil nama Nuria setelah mengadopsi Islam.
Nuria mengatakan bahwa sulit baginya untuk mengenakan sapu tangan untuk pertama kalinya: "Tampaknya bagi saya bahwa semua orang menatap saya dengan aneh. Dan saya takut bahwa saya harus menjelaskan perbedaan antara nama dan penampilan." Faktanya adalah bahwa dia seorang Muslim, dia dan suaminya sudah memiliki nikah (pernikahan Muslim), tetapi menurut dokumen dia tetap Svetlana untuk sementara waktu: "Saya tahu bahwa konsekuensi seperti itu menunggu saya, jadi saya menarik dengan saputangan, saya takut. Pada akhirnya, saya memutuskan pada hari ulang tahun saya, pada hari ulang tahun kesembilan belas saya. "
Odnogruppnitsy, yang juga mengenakan jilbab, mengucapkan selamat kepadanya atas keputusan ini, tetapi secara umum, semuanya tidak berjalan semulus yang kita inginkan. Sebagai contoh, komandan di asrama mengatakan bahwa dia tidak menyukai mereka yang pindah agama, dan seorang guru universitas yang mengenal Nuria dengan sempurna, pada hari pertamanya dengan jilbab, mengatakan bahwa mereka berurusan dengan jurnalisme Tatar di audiensi yang berbeda dan dia harus pergi.
Sudah pada tahun 2017, salah satu tempat pembuangan sampah Kazan menolak untuk menerima gadis-gadis di burkini, dan wakil direktur menjelaskannya seperti ini: "Kami tidak memiliki dokter yang akan memeriksa kulit pengunjung, dan kami tidak perlu bantuan untuk mengunjungi." Nuria mengatakan wanita Muslim membenci sikap seperti itu. Menurutnya, burkini memenuhi semua persyaratan higienis kolam, dan "ke mana harus pergi dan apa urusan saya."
Tapi ini hal-hal sepele, kata wartawan itu, dibandingkan dengan apa yang dialami wanita Muslim di ibukota. Nuria tinggal di Moskow selama satu tahun dan mengatakan bahwa sangat sulit bagi perempuan Muslim untuk bekerja di sekolah-sekolah sekuler, taman kanak-kanak dan lembaga serupa lainnya, karena orang tua secara terbuka mengatakan bahwa mereka tidak akan memberikan anak-anak mereka di sana. Kebetulan seorang wanita Muslim berjilbab dibatasi untuk bergerak di sekitar kota, kesempatan untuk bekerja dan mengirim anak-anak ke lembaga sekuler - misalnya, jika tidak ada makanan terpisah, mereka tidak diizinkan untuk memberikan makanan halal anak dengan mereka atau dilarang pergi ke sekolah dengan "pakaian keagamaan". Permintaan untuk melepas sapu tangan sehingga mereka akan membiarkan Anda masuk ke suatu tempat, Nuria menganggap sebagai permintaan untuk tetap berada di jalan dengan celana dalamnya. Di jejaring sosial, ia memiliki kutipan: "Saya menutupi rambut saya, bukan otak."
Kerusuhan melawan tradisi
Di Rusia modern, praktik operasi memutilasi, pernikahan dini, kekerasan dalam rumah tangga, dan pembunuhan demi kehormatan yang dibenarkan oleh tradisi agama semakin berkembang. Namun demikian, beberapa peneliti percaya bahwa Islam di Kaukasus Utara menjadi skenario yang lebih modern - dengan bantuannya, generasi baru memberontak melawan tradisi. Irina Kosterina mengatakan bahwa identitas Islam dalam pemuda Kaukasia modern lebih kuat daripada identitas nasional: para tetua "lebih berpegang pada ritual: seberapa jauh dari seorang wanita untuk duduk, bagaimana memainkan pernikahan, perseteruan darah lagi. Dan generasi muda tidak selalu setuju dengan ini, terutama jika orang Islam identitas mengambil alih. "
Aktivis individu di Kaukasus Utara secara teratur meminta para pemimpin agama untuk menjelaskan kepada penduduk bahwa kekerasan bukan tentang Islam. Organisasi-organisasi Muslim wanita di wilayah tersebut sering tidak mengidentifikasi diri mereka sebagai feminis, tetapi mencoba untuk menyelesaikan masalah agenda khusus ini - misalnya, untuk menangani masalah kekerasan dalam rumah tangga. Dan kadang-kadang mereka mengatakan secara langsung bahwa misi mereka adalah "untuk membentuk masyarakat yang lebih sempurna di mana pria dan wanita memiliki hak dan peluang yang sama." Irina Kosterina mengatakan bahwa wanita Muslim Kaukasia Utara modern dicirikan oleh kesombongan (norma dan tradisi lokal melindungi mereka dari perhatian pria di jalan, pelecehan dan sikap) dan mereka tidak puas dengan apa yang terjadi dalam keluarga mereka. Dengan menolak model orang tua yang gagal, wanita muda Muslim kemudian bisa menikah atau menyerah sepenuhnya, jika mereka memahami bahwa kekerasan dan kontrol tidak dapat dihindari. Dan ini adalah bentuk protes yang tersedia bagi mereka untuk norma yang ada.
Foto: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com