Pesanan lengkap: Bagaimana pandangan orang Jepang tentang berbagai hal dapat meningkatkan kehidupan
Musim gugur ini untuk pertama kalinya dalam bahasa Rusiabuku terlaris Marie Kondo "Pembersihan ajaib. Seni Jepang memulihkan ketertiban di rumah dan dalam kehidupan." Penulis buku mengubah pembersihan menjadi masalah hidup. Sekarang dia mengajar orang lain untuk menertibkan lemari pakaiannya dan, idealnya, menerapkan keterampilan yang sama di bidang kehidupan lainnya. Bagi pembaca Barat, saran Kondo, yang tidak terbatas pada rekomendasi paling utilitarian (seperti "melipat barang menjadi persegi panjang"), mungkin tampak aneh - banyak yang mengambil instruksi dari master pembersih terlalu harfiah. Kami memahami betapa pantas menafsirkan aturan-aturan kehidupan orang yang paling terorganisir di dunia dan apakah mereka benar-benar dapat membantu memulihkan ketertiban dalam hidup.
Puas dengan sedikit
Tradisi budaya Jepang dibangun di atas prinsip minimalis. Ingatlah seperti apa ruang tatami Jepang klasik: sebenarnya tidak ada apa-apa di dalamnya kecuali, pada kenyataannya, tatami itu sendiri ada di lantai. Sebuah lemari dapat disembunyikan di dinding tempat pakaian dan futon akan diletakkan. Kadang-kadang di ruangan seperti itu Anda bisa melihat laci dan meja Jepang, dan di tempat "tokonoma" yang dirancang khusus - beberapa item estetis penting (misalnya, ikebana), tetapi hanya itu. Semua hal melakukan fungsi tertentu, tidak ada yang mengganggu. Rumah-rumah desain modern hanya berbeda dalam pelaksanaannya, tetapi prinsip kurangnya kelebihan tetap ada. Kekosongan yang berarti yang memenuhi ruangan disebut "ma", atau ruang negatif, istilah yang akrab bagi siapa saja yang menggambar.
Gagasan Jepang tentang minimalis seperti itu disebabkan oleh ajaran spiritual. Kekosongan, kurangnya pemenuhan adalah salah satu dari tiga karakteristik keberadaan dalam agama Buddha. Agama Buddha, dalam berbagai bentuk yang terjalin erat ke dalam budaya Jepang, akan puas dengan apa yang Anda miliki - dan dogma yang dengan rendah hati ini dapat berguna bahkan bagi orang yang jauh dari agama apa pun. Pilar lain, Shinto, mengonsolidasikan gagasan bahwa rumah yang bersih adalah jaminan keberuntungan, bahkan jika hari ini mayoritas tidak secara langsung mengaitkannya dengan kebaikan dewa. Kata "kirei", yaitu, "murni", juga berarti "indah." Kemurnian spiritual Jepang secara langsung berkaitan dengan ritual fisik, seperti mencuci tangan, dan kerapian eksternal.
Namun, di Jepang modern, banyak orang cenderung mengalami redundansi - dengan wahyu ini, Kondo memulai bukunya. Adalah baik bahwa mandor tidak pernah melihat mezzanine Soviet. Baik kecenderungan kami dan Jepang untuk menjaga semua yang diperlukan dan tidak benar-benar muncul karena alasan yang sama - penyebabnya adalah kemiskinan pascaperang dan keterlambatan kedatangan ekonomi pasar. Marie Kondo yakin bahwa jika orang menyingkirkan hal-hal yang benar-benar tidak perlu, mereka akan menjadi jauh lebih bahagia. Mengesampingkan komponen mistik, yang lebih memilih untuk tetap pada Kondo, mari kita memikirkan fakta-fakta. Ruang bersih dan rapi di mana seseorang berada dapat secara signifikan meningkatkan kondisi psikologisnya. Ruang yang rapi membantu melawan depresi, kecemasan, dan semua konsekuensi yang menyertainya, tidur lebih nyenyak, dan menjalani kehidupan yang jauh lebih produktif.
Kondo memastikan bahwa dengan menciptakan ketertiban di dalam ruangan, kami mengembalikan ketertiban di kepala. Tentu saja, apartemen atau kantor yang bersih tidak akan secara ajaib menghilangkan semua masalah, tetapi pasti akan membantu untuk mendekati solusi mereka dengan tenang dan rasional. Banyaknya hal dapat menyebabkan pengalaman tambahan: semakin sedikit waktu yang dihabiskan untuk pencarian, mencuci, atau, misalnya, beralih dari satu tempat ke tempat lain, semakin banyak waktu yang tersedia untuk kehidupan itu sendiri.
Netralitas visual maksimum dari hal-hal sehari-hari juga membantu otak untuk rileks saat Anda berada di rumah. Banyak yang bingung dengan proposal Kondo untuk menghapus label dari kosmetik atau kaleng - bagaimana seseorang akan tahu apa yang ada di tangannya. Tapi ini hanya masalah prioritas: jika, berkat botol dan kaleng kosong, itu menjadi lebih mudah bagi Anda, maka Anda pasti akan ingat di mana shampo berada, dan di mana busa mandi akan mudah.
Bersyukurlah
Seperti yang Anda tahu, orang Jepang adalah bangsa yang sangat sopan. Ini juga tercermin dalam bahasa: banyak orang tahu bahwa ada beberapa register kesopanan dalam bahasa Jepang, yang digunakan tergantung pada situasinya. Marie Kondo mengakui bahwa setiap malam terima kasih - dengan suara keras atau untuk dirinya sendiri - tas yang digunakannya sepanjang hari. Ini mengejutkan bagi banyak pembaca Barat: buku tentang membersihkan slip antropomorfisme aneh alih-alih saran praktis. Ini bukan akhir dari "kebiasaan" pembuat perdamaian profesional ordo: Kondo membutuhkan sikap yang baik terhadap kaus kaki yang lelah, dan dia selalu menyambut, berlutut, dengan rumah klien.
Shinto - pada kenyataannya, agama Jepang - menyiratkan bahwa roh tinggal di mana-mana. Faktanya, animasi berbagai objek seperti itu adalah penyembahan berhala: misalnya, mengambil lagu legendaris tentang dewa toilet dan mengapa tidak memalukan untuk mencuci toilet. Ya, sepertinya tidak aneh bagi orang Jepang untuk mengucapkan terima kasih kepada subjek, tetapi ini sama sekali tidak berarti bahwa seseorang membayangkan bagaimana tasnya menjadi hidup di malam hari dan mengerang karena kelelahan. Animasi seperti itu menceritakan lebih banyak tentang pria itu sendiri daripada tentang subjeknya. Sangat membantu untuk berdamai dengan dunia dan menarik garis, atau, sebaliknya, untuk turun ke bisnis, mendengarkannya, seperti yang dilakukan Kondo - untuk tunduk pada rumah sesuai dengan aturan perilaku di kuil Shinto.
Merasa bersalah di depan sweter, kami menghidupkannya lebih dari seorang pendeta Shinto
Kita tidak boleh lupa bahwa budaya yang berbeda sampai pada kesimpulan yang sama dengan cara mereka sendiri (yang merupakan kisah penemuan obat untuk malaria, yang diberikan Nobel dalam pengobatan tahun ini), dan pembersihan tidak terkecuali. Kemampuan untuk bersyukur tidak hanya berarti ketaatan - pada taraf yang lebih besar itu mencerminkan suasana psikologis batin seseorang. Apa yang dijelaskan Kondo dengan bantuan spiritualitas dapat ditafsirkan dari sudut pandang psikologi.
Penting bagi seseorang untuk mengingatkan bahwa benda yang dia miliki adalah hasil dari kekuatan kolektif yang diinvestasikan di dalamnya: tenaga kerjanya sendiri, orang yang menjualnya, membawanya, memproduksinya, menciptakannya. Konsumerisme menciptakan depresiasi total terhadap segala sesuatu yang mengelilingi kita. Ini, pada gilirannya, membuat kita tidak hanya tidak tahu berterima kasih, tetapi terus terang menyedihkan. Tidak perlu mengatakan secara harfiah "terima kasih!" Untuk tas Anda. hanya karena itu ditulis dalam buku Kondo. Cobalah untuk mendekati pembelian secerdas mungkin - maka akan ada lebih banyak kepuasan dari mereka, dan Anda akan dapat mencekik ketakutan abadi bahwa tetangga Anda memiliki rumput yang lebih hijau.
Internet digunakan untuk bercanda tentang masalah-masalah dunia pertama, tetapi dengan beberapa ejekan tidak ada yang bisa mengubahnya. Akan jauh lebih efektif untuk melatih diri Anda untuk berpikir dalam kategori baru, memandang objek yang ada sebagai hak istimewa. Kondo menawarkan, pada kenyataannya, beberapa latihan praktis yang berguna untuk jiwa, di antaranya - kebiasaan konsumsi sadar. Pembaca Barat dikejutkan oleh percakapan dengan objek, sementara perasaan bersalah sehari-hari terhadap hal-hal yang disayangkan tampaknya adalah sesuatu yang normal. Sebenarnya, yang terjadi adalah sebaliknya: merasa bersalah di depan sweter, kami menghidupkannya lebih dari seorang pendeta Shinto. Jadi mengapa tidak mengatakan yang lama, terima kasih atas pelayanannya dan tidak melepaskan dengan tenang?
Dekati kepemilikan itu secara sadar
Kondo terus-menerus mengatakan bahwa kriteria terpentingnya selama membersihkan rumah-rumah dari sampah adalah jawaban atas pertanyaan apakah sesuatu memberikan sukacita atau tidak. Sulit untuk berdebat dengan fakta bahwa jika hanya orang yang dicintai ada di sekitar, maka akan sangat menyenangkan berada di ruang seperti itu. Pendekatan ini sangat disesalkan oleh banyak orang, karena beberapa hal, menurut definisi, tidak dapat menimbulkan kegembiraan - misalnya, tempat kertas toilet. Namun, di sini Anda bisa jatuh ke dalam perangkap interpretasi yang terlalu literal.
Gagasan sederhana Kondo dapat dirumuskan ulang sebagai “beli barang secara sadar” atau “jangan habiskan waktu Anda dengan hal-hal sepele,” atau sebut saja “budaya kehidupan”. Inilah paralel sederhana. Diketahui bahwa pakaian pasar massal diproduksi berkali-kali lebih banyak daripada yang diperlukan bagi pembeli potensial, dan seluruh pasarnya telah berubah menjadi lingkaran setan konsumsi yang merangsang secara buatan. Kami menginginkan lebih dan lebih lagi, tanpa memikirkan betapa kami sangat membutuhkannya.
Kisah yang sama dengan semua hal dalam hidup kita. Tidak perlu mencintai mesin pemotong Anda dan menghiasinya dengan kristal Swarowski. Tetapi jika nyaman untuk berbaring di tangan, untuk mengisi volume yang diperlukan di dalam kotak, tidak menjadi tumpul dan sebagainya - apakah ini bukan garis pemotongan impian Anda? Ketika semua hal yang diperlukan di sekitar adalah sama, maka Anda tidak bisa lagi berpikir apa lagi yang harus dibeli. Kondo menawarkan latihan sederhana: ajukan pertanyaan pada diri sendiri dengan semangat "mengapa saya membutuhkan ini?" sampai akhir yang pahit, temui setiap jawaban dengan pertanyaan baru - "mengapa?" Jadi Anda bisa secara bertahap menghilangkan sekam dari lapisan eksternal dan mengakui pada diri sendiri bahwa sebenarnya kita puas atau tidak puas.
Bukan tanpa alasan bahwa Kondo membandingkan pembersihan dengan meditasi Buddhis. Sebenarnya adalah bertanya kepada mereka yang mempraktekkannya, tetapi salah satu konsekuensi penting dari meditasi selalu menjadi sikap yang lebih sadar terhadap dunia, dan hal-hal juga. Marie Kondo mengakui bahwa dia suka melipat sesuatu, dan terkadang keluar dan menyentuh yang jauh, dan dengan demikian menjaga dialog dengan pakaiannya. Seorang wanita Jepang membandingkan ini dengan "teate", "penumpangan tangan" - semacam perawatan tradisional.
Jika Anda bukan penggemar percakapan satu arah - Anda dapat melihatnya secara berbeda. Semua gerakan dengan tangan dan jari, yaitu, keterampilan motorik yang sangat halus, mengaktifkan proses kognitif, membantu kita berpikir dan menganalisis. Itu masih jalan yang sama menuju kesadaran, pengingat terus-menerus tentang apa yang sudah ada di sana, dan betapa nyata hal-hal ini, bukan hanya sesaat. Materialitas terhubung langsung dengan konsep budaya Jepang lainnya, memesona pada tanda-tanda rantai kafe. Wabi Sabi menyiratkan bahwa hidup itu tidak sempurna, dan menyobek, retak, dan kasar memberikan benda-benda keindahan khusus dan mengisinya dengan sejarah - ini, kebetulan, juga berasal dari ajaran Buddha, dalam hal ini dihubungkan dengan kelemahan dan ketidakkekalan.
Hiduplah di masa sekarang
Pengenaan tangan yang terkenal buruk, yang kita bicarakan di atas, adalah latihan yang sangat baik untuk menemukan diri Anda pada saat tertentu, di sini dan sekarang. Perhatian yang terganggu - momok zaman kita. Kami terus-menerus dipaksa untuk beralih dari satu notifikasi ke notifikasi lainnya, untuk beralih di antara layar monitor dan smartphone, kantor dan rumah. Keadaan ini tidak melekat pada satu pengalaman tertentu dan mungkin memerlukan perasaan umum akan ketidakterikatan yang tidak menyenangkan dari apa yang terjadi. FOMO (takut ketinggalan) juga tidak membantu - ketakutan tidak punya waktu untuk mengambil segalanya dari kehidupan, terutama ketika teman-teman di Instagram hidup sepenuhnya dan membuatnya seolah-olah (pada kenyataannya, tentu saja tidak) hanya keputusan yang tepat.
Buddhisme Zen, dalam berbagai bentuk yang ada di Jepang, didasarkan pada kenyataan bahwa kehidupan ada di sini dan sekarang. Budaya Jepang telah membangun kemampuan untuk berada dalam momen dalam seni nyata. Musim berganti di Jepang, tidak seperti musim kita, jauh lebih lancar dan jelas, dan di masing-masing musim itu merupakan kebiasaan untuk mengambil bagian dalam acara kolektif yang ditentukan oleh tradisi ini. Di musim gugur, ini adalah kekaguman untuk maple musim gugur dan bulan, di musim semi - dengan sakura dan prem, semua kembang api musim panas diperbolehkan. Kesadaran tentang waktu tahun memainkan peran besar bagi Jepang: di bawahnya, jika dana diperbolehkan, itu adalah kebiasaan untuk memilih pola pada pakaian, makanan dan permen, serta menunjukkan referensi untuk itu dalam huruf dan puisi.
Jangan malu dengan kesalahan dan kegagalan, lebih baik untuk berdamai dengan mereka dan meninggalkannya, dan melempar benda ke dalam ini akan membantu
Cara lain untuk mencapai efek Kondo yang mirip dengan meditasi Buddhis dijelaskan oleh contoh kliennya. Dia memintanya untuk memvisualisasikan kehidupan idealnya; apa yang dia inginkan ketika klien kembali ke rumah. Tentu saja, semua ini bekerja dalam kerangka yang sudah ditentukan oleh kehidupan: jika Anda ingin kembali ke istana, ditutupi dengan kulit, dan Anda sendiri tinggal di odnushku di pinggiran, maka tidak ada yang terjadi. Namun, visualisasi seperti itu adalah latihan terapi yang baik, yang memungkinkan Anda untuk tidak terganggu dan fokus pada diri sendiri dan keinginan Anda.
Menyingkirkan hal-hal yang melambangkan hubungan yang berakhir membantu Anda secara mental menarik garis, dan juga bertanya pada diri sendiri pertanyaan mengapa Anda berpegang teguh pada mereka. Menyelesaikan masa lalu dan hidup di masa sekarang adalah pendekatan yang sangat Buddhis. Seperti hal-hal yang telah menjadi usang, Kondo menawarkan pembaca untuk tidak malu dengan kesalahan dan kegagalan, tetapi untuk bertahan dengan mereka dan meninggalkan, dan membiarkan barang-barang terlempar dalam bantuan ini. Panggilan konstannya untuk mendengarkan intuisinya, pada kenyataannya, adalah sebuah proposal untuk tidak menunda kehidupan sampai besok, ketika sesuatu yang luar biasa terjadi, karena hal yang luar biasa ini mungkin tidak pernah terjadi, tetapi waktunya pasti akan berakhir.
Sebagian besar pertimbangan Kondo cukup universal, terlepas dari konteks budaya yang tampaknya naif atau khusus: menggunakan pendekatannya, perlu melihat esensinya, memotong detailnya. Bagaimanapun, bahkan rekomendasi "menjadi feminin" di rumah dengan bantuan pakaian "indah", karena tradisi Jepang yang patriarki, dapat diartikan sedemikian rupa sehingga kehidupan di rumah juga tidak berhenti. Pada akhirnya, bahkan celana olahraga dan kaus oblong bisa menjadi pakaian rumah yang paling keren, tidak menyebabkan kesedihan dan lompatan apatis di sofa (yang, kadang-kadang juga kadang-kadang diperlukan).
Foto: 1, 2, 3, 4, 5 melalui Shutterstock