Tanah Perempuan: Bagaimana Kehidupan Komunis Feminis
"Saya ingin mengatur komune perempuan saya, karena berbicara dengan pria membuatku sakit. Ini bukan hanya tentang keamanan fisik, tetapi juga tentang kekerasan psikologis. Karena itu, saya ingin berkomunikasi hanya dengan wanita dan hidup hanya dengan wanita. "Beginilah Tatyana Bolotina adalah seorang feminis, lesbian, vegan, dan anarkis yang bermimpi menciptakan komune perempuan di Rusia Tengah. Tahun lalu ia mengumumkan rencana untuk mendirikan permukiman perempuan di desa dan mengorganisir sebuah pertemuan di mana dia membuat sketsa rencana perkiraan untuk menciptakan sebuah komune dengan beberapa orang yang tertarik pada gagasan komunitas. Menurut Bolotina di jaringan VKontakte, proyek ini masih dalam tahap mencari dan menyetujui tempat; Tatyana siap untuk pergi ke desa musim panas ini.
Dilihat dari komentar pada catatan pertemuan organisasi yang Tatiana sampaikan di youtube, gagasan komune feminis tampaknya paling tidak aneh bagi banyak orang. Julukan paling lembut yang digunakan oleh komentator adalah "penyakit", dan peserta pertemuan disarankan untuk "memilih tempat sejauh mungkin" agar tidak mengganggu "orang normal". Tapi Bolotin bukanlah wanita pertama yang memiliki ide untuk meninggalkan interaksi dengan pria. Sejarah tahu banyak contoh pemisahan yang sukses: mereka terinspirasi oleh aktivis Rusia dan teman-temannya di luar negeri. Seperti yang ditulis oleh seorang wanita dalam sebuah diskusi tentang Reddit: "Saya ingin para wanita dari kita memiliki kota, negara, atau planet kita sendiri. Jangan bercanda."
Lesbos, Amazon dan sci-fi feminis
Sedikit yang diketahui tentang komune perempuan sebelum abad ke-20: mungkin contoh yang paling jelas dari persatuan semacam itu adalah sekelompok penggemar Artemis, yang dipimpin oleh penyair Yunani kuno legendaris Sappho (semua ini terjadi di pulau Lesbos). Masih ada beberapa cerita tentang wanita progresif dari dunia seni - misalnya, tentang penulis Prancis asal Amerika, Natalie Barney, yang adalah seorang lesbian terbuka dan menggerakkan fondasi masyarakat Paris pada tahun 1900-an. Sampai abad kedua puluh, perempuan memiliki sedikit hak dan peluang untuk berpisah, tetapi dalam mitologi dan seni tema "tanah perempuan" sering terjadi. Anda pasti telah melihat salah satu interpretasi budaya pop terbaru dari plot ini - Pulau Amazon dari Wonder Woman, sebidang tanah yang terisolasi dari dunia yang kejam, tempat para pejuang yang bangga hidup selaras dengan alam, bekerja dan berlatih keras dengan latar belakang air terjun dan bebatuan. mungkin pukulan dari luar.
Gambaran serupa tentang dunia makmur yang diperintah oleh wanita digambarkan pada tahun 1915 oleh penulis Amerika Charlotte Perkins Gilman dalam novel kultus "Herland". Selama gelombang kedua feminisme, banyak karya dalam genre utopia feminis muncul: misalnya, dalam buku fiksi ilmiah "The Female Men" Joanna Rass menggambarkan sebuah dunia di mana wabah epidemi menghancurkan semua pria ratusan tahun yang lalu. Dalam utopia feminis, perempuan, terbebas dari patriarki, menunjukkan kemampuan luar biasa di berbagai bidang, mengembangkan teknologi dan membangun masyarakat yang adil dan manusiawi, di mana tidak ada tempat untuk kekerasan dan segala bentuk diskriminasi, masuk ke dalam serikat lesbian atau sepenuhnya meninggalkan hubungan, lebih memilih kehidupan yang damai di antara saudara yang setara.
"Seorang budak yang mengusir tuannya dari gubuknya, dengan demikian menentukan bahwa dia bukan budak. Definisi adalah sisi lain dari pemerintah," tulis Fry
Sesuatu seperti ini dan membayangkan seorang feminis Barat masa depan yang ideal di tahun 1970-an, yang mulai aktif mengembangkan teori dan praktik separatisme. Mereka beralasan bahwa satu-satunya cara untuk benar-benar membebaskan diri dari patriarki adalah dengan memisahkan dari sistem politik yang ada, budaya massa, keluar dari hubungan keluarga dan membatasi komunikasi dengan laki-laki dan perempuan yang mendukung struktur patriarki dunia. Peneliti gender Marilyn Fry mendefinisikan pemisahan feminis sebagai "berbagai jenis dan bentuk pemisahan dari laki-laki dan dari lembaga, hubungan, peran dan kegiatan yang ditentukan oleh laki-laki, yang didominasi oleh laki-laki dan yang bekerja untuk kepentingan laki-laki dan pemeliharaan hak-hak istimewa laki-laki." Manifestasi separatisme dipertimbangkan dan penolakan terhadap TV dan membaca literatur seksis, dan penghentian hubungan seksual dengan pria, dan kebebasan finansial, dan perumahan yang terpisah.
Fry menekankan bahwa pemisahan "diprakarsai dan dipertahankan oleh kehendak perempuan," yaitu, ghetto gender yang ditawarkan oleh negara atau laki-laki secara individu - katakanlah, sekolah perempuan - tidak melayani pembebasan perempuan, tetapi sebaliknya. "Budak yang mengusir tuan dari gubuknya, dengan demikian menentukan bahwa dia bukan budak. Definisi adalah sisi lain dari pemerintah," tulis Fry. Dalam esai yang sama, ia mencatat bahwa pemisahan laki-laki - klub untuk tuan-tuan, tim olahraga, persaudaraan mahasiswa dan sebagainya - selalu dianggap wajar, dan asosiasi perempuan menyebabkan reaksi negatif yang keras (contoh dari agresi yang tidak proporsional seperti itu dapat diamati hari ini - dalam komentar yang sama kepada Rawa video). Menurut Fry, kemarahan laki-laki berarti bahwa separatis melakukan segalanya dengan benar.
"Buang kosmetik dan pindah ke hutan"
Organisasi pertama yang menyatakan isolasi yang disengaja dari patriarki adalah Boston Cell 16, yang didirikan pada 1968. Kepala kelompok itu, Roxana Dunbar, menyarankan para wanita untuk melupakan make-up, fashion, dan secara umum "praktik ekspresi diri yang tidak sehat melalui penampilan", ubah nama mereka dan pelajari bela diri, lebih disukai karate. Juga, para peserta "Sel 16" merekomendasikan "untuk berpisah dari laki-laki hanya jika mereka tidak membantu pembebasan perempuan," dan untuk menahan diri dari hubungan romantis dan ramah dengan laki-laki. Organisasi lain melangkah lebih jauh dan mengatakan bahwa satu-satunya cara pasti untuk melarikan diri dari patriarki adalah lesbianisme, karena perempuan heteroseksual dan biseksual selalu berisiko untuk jatuh di bawah pengaruh laki-laki dan mengkhianati teman-teman mereka demi "hak istimewa heteroseksual." Menurut logika ini, hubungan lesbian adalah model ideal di mana wanita dapat berinvestasi secara maksimal pada wanita lain, menginspirasi dan merawat satu sama lain, tanpa menghabiskan energi untuk pria.
Pertumbuhan gerakan separatis juga difasilitasi oleh fakta bahwa pada 1960-an banyak wanita Amerika telah memperoleh pengalaman politik praktis. Mereka melukis poster dan berbaris dengan mereka di demonstrasi, menyerukan diakhirinya Perang Vietnam, mengadvokasi untuk perawatan planet dan hak-hak orang LGBT, beberapa bahkan berhasil hidup dalam komune anarkis. Namun, banyak yang kecewa: aktivis mencatat bahwa bahkan dalam lingkaran paling progresif perempuan tetap berada di sela-sela, dan seksisme hanya mengambil bentuk yang kurang jelas, tetapi pada kenyataannya itu tidak hilang. Menurut Fry dan peneliti gender lainnya, bahkan dalam memperjuangkan hak-hak LGBT, tujuan feminis gay dan lesbian tidak sesuai, dan aktivis Del Martin dalam esainya, "Jika ini yang ada," langsung menuduh komunitas LGBT tentang seksisme. Lesbian Radfem menciptakan organisasi mereka sendiri, dan beberapa menyadari mimpi pemisahan sepenuhnya dari laki-laki: mereka pindah ke komune, di mana akses untuk laki-laki ditutup tanpa memandang orientasi.
Film dokumenter "Lesbian: Revolution Parallel"
Pada musim panas 1971, Furies muncul di Washington - feminis lesbian yang mendirikan komune mereka sendiri. Dua belas wanita muda dan tiga anak tinggal di dalamnya, semuanya tidak hanya berbagi tempat tinggal, tetapi juga pendapatan, dan juga barang-barang pribadi - termasuk pakaian. The Furies mengatakan bahwa lesbianisme bukan masalah preferensi seksual, tetapi posisi politik yang harus dipilih semua wanita jika mereka ingin mengakhiri dominasi patriarki. Sebagai tokoh utama film dokumenter Lesbian: Revolusi Paralel Selma Miriam menjelaskan: "Bagi saya, lesbianisme tidak berhubungan dengan seks. Saya percaya bahwa lesbian terutama adalah wanita mandiri yang milik mereka sendiri dan dapat menjaga diri mereka sendiri."
Mengikuti komune perkotaan, festival wanita dan kelompok pertumbuhan kesadaran diri pada awal 1970-an, “tanah wanita” mulai muncul di Amerika Serikat - permukiman pedesaan yang penduduknya berusaha untuk memisahkan tidak hanya dari masyarakat patriarkal, tetapi juga dari ekonomi pasar. "Wanita mengajar satu sama lain, saling menginspirasi," kata Laurie York, yang masih tinggal bersama istrinya di sebuah plot yang dibeli pada saat itu di California utara. "Ini adalah efek dandelion. Meningkatkan kesadaran diri memberi benih, dan angin meniup mereka di mana-mana."
Lesbian pindah ke desa, belajar menanam sayuran, buah-buahan dan tumbuhan, terlibat dalam pekerjaan manual dan menguasai keterampilan laki-laki tradisional seperti perbaikan dan konstruksi mobil. Separatis menolak patriarki bahkan pada tingkat bahasa yang diakui sebagai falosentris: alih-alih kata "wanita" mereka menggunakan "womyn", "womin" atau "wimmin" - untuk menyingkirkan "pria" root. Kommunarki membeli tanah atau pondok di clubhouse, hidup dengan tabungan mereka sendiri, dana dari penjualan perumahan lama, sumbangan atau apa yang berhasil mereka peroleh untuk sayuran yang ditanam di lokasi. Pada tahun 1976, trust non-komersial pertama "tanah wanita" Oregon Women's Land Trust muncul di Oregon.
Bertahan hidup di "tanah wanita"
Menurut perkiraan oleh jurnalis The New York Times, masih ada sekitar seratus komunitas lesboseparat yang dibuat pada 1970-an dan 1980-an di AS dan Kanada. Sebagian besar dari mereka merahasiakan lokasi mereka, pertama-tama karena alasan keamanan: banyak komune berada di negara-negara konservatif dan penduduk setempat tidak akan senang dengan lingkungan dengan para feminis lesbian. Seperti tiga puluh tahun yang lalu, aturan ketat berlaku di komune pedesaan. Tidak ada laki-laki yang diizinkan masuk ke wilayah tersebut: misalnya, anak laki-laki berusia di atas sepuluh tahun tidak diizinkan masuk ke desa HOWL di Vermont untuk wanita dari segala orientasi, dan di komune lesbian Alapine di Alabama mereka mengirim pesan yang setengah menggelikan, “Laki-laki di tanah kami!” anak perempuan dengan putra berusia enam bulan. "Laki-laki rentan terhadap kekerasan. Dengan munculnya laki-laki, keberpihakan pasukan dalam kelompok berubah secara instan, jadi saya memutuskan bahwa saya tidak ingin bersama mereka," kata Winnie Adams, seorang komunis berusia enam puluh enam tahun. Di masa lalu, dia memiliki seorang suami dan dua anak perempuan, tetapi seiring waktu, Adams menyadari bahwa dia tidak menjalani kehidupannya sendiri, tetapi hanya memenuhi harapan masyarakat, dan datang ke lesboseparatisme.
Saat ini, dua puluh wanita tinggal di Alapine, sekitar lima belas lebih memiliki plot dan berencana untuk pindah ke sini setelah pensiun, namun, usia rata-rata Komunal mendekati tujuh puluh, dan masyarakat menghadapi tantangan baru. Wanita yang lebih tua tidak lagi memiliki banyak kekuatan untuk mendukung rumah tangga, dan lesbian muda tidak tertarik pada keberadaan terisolasi di komune, di mana pesanan tidak berubah selama beberapa dekade. Seperti yang dicatat oleh peneliti gender Jane R. Dickey, murid-muridnya tidak mendefinisikan identitas mereka hanya sebagai pendukung separatisme lesbian, dan tidak ingin menghabiskan seluruh hidup mereka terpisah dari sisa komunitas LGBT dan kota. Juga, kaum milenial tidak setuju dengan banyak kepercayaan feminis gelombang kedua, terutama dengan trans-eksklusivitas. Karena kontroversi tentang apakah perempuan transgender harus diizinkan untuk acara perempuan, pada 2015, Festival Musik Michigan Womyn yang terkenal, yang telah diadakan selama hampir empat puluh tahun, ditutup dengan skandal.
Penduduk pertama desa tersebut menggabungkan pengalaman traumatis - pemerkosaan oleh tentara Inggris, setelah itu mereka tidak dapat melanjutkan kehidupan mereka sebelumnya di desa asal mereka, karena mereka "tidak dihargai"
Beberapa komune yang sebelumnya tertutup beradaptasi dengan kehidupan modern: untuk mendapatkan dan menarik orang baru, mereka melakukan kegiatan berbayar dan membuka pintu bagi wisatawan. Seperti yang dikatakan oleh manajer Camp Sister Spirit, "utopia feminis itu hebat, tetapi kami tidak akan selamat jika hanya lesboseparatis yang diterima". Menilai dari blog dan ulasan wisatawan, tinggal di "desa untuk wanita" seperti Sugarloaf atau SuBAMUH mengingatkan liburan kamp musim panas: wanita tinggal di perkemahan, bernyanyi di malam hari di dekat api, saling memotong rambut dan belajar menjahit, memasak makan malam di topi bowler, mengambil gambar di latar belakang sifat dan janji untuk saling menulis, pulang.
Komune perempuan di luar Amerika Utara tidak begitu banyak dan cenderung menghindari perhatian daripada menarik pengunjung, tetapi ada pengecualian. Salah satu pemukiman wanita paling terkenal di dunia adalah Umoja, sebuah desa di Kenya, yang pada tahun 1990 mendirikan lima belas wanita dari orang-orang samburu. Penduduk pertama desa itu menyatukan pengalaman traumatis - pemerkosaan oleh tentara Inggris, setelah itu mereka tidak dapat melanjutkan kehidupan sebelumnya di desa asal mereka, karena mereka "tidak dihargai". Kemudian mereka bergabung dengan warga Kenya lain yang menderita kekerasan seksual dan kekerasan dalam rumah tangga, “sunat perempuan”, upacara inisiasi yang memalukan, memaksa pernikahan dini atau hanya tidak mau menerima posisi budak mereka (gadis pubertas dan bahkan lebih muda dari samburu “berjualan” menikah dengan imbalan pada ternak). Sekarang ada empat puluh tujuh wanita dan sekitar dua ratus anak yang tinggal di Umoja yang menghadiri sekolah yang dikelola oleh komune. Orang dewasa membiakkan hewan dan terlibat dalam kerajinan tangan - di desa selalu disambut oleh wisatawan yang mengambil manik-manik berwarna-warni dan pakaian tradisional. Para wanita di Umoja hidup sangat sederhana, tetapi mereka berhasil mengumpulkan uang dan membeli tanah di mana desa itu berada.
Separatisme untuk pemula
Hari ini, Roxana Dunbar, pendiri legendaris "Sel 16," mengakui bahwa idenya tentang pelarian feminis sebagai "pembunuh patriarki" selama empat puluh enam tahun belum dibenarkan. "Komune menghilangkan gerakan energi feminis," kata peneliti. "Mereka yang pergi ke sana untuk hidup, hanya mengeluarkan diri dari masyarakat dan tidak menyebabkan perubahan politik skala besar." Dunbar-Ortiz juga mencatat bahwa kehidupan di komune membutuhkan tabungan atau sumber pendapatan pasif, dan tidak semua wanita mampu membelinya, sehingga gerakan separatis lesbian di AS menjadi elitis.
Pemisahan penuh untuk kehidupan tampaknya masih menjadi solusi ideal bagi banyak feminis radikal, tetapi mereka juga mengakui bahwa ini bukan pilihan bagi semua orang. Penulis sumber “angin radikal” menulis bahwa yang utama bukanlah pemisahan fisik, meskipun diinginkan, tetapi kesadaran separatis adalah “kesiapan untuk bergerak maju, menganut prinsip-prinsip feminisme radikal, empati mendalam terhadap perempuan dan penolakan terhadap dominasi laki-laki”. "Saya setuju bahwa sebagian besar dari kita, jika tidak semua, tidak dapat menyingkirkan laki-laki dalam kehidupan sehari-hari. Sebagian besar perempuan dipaksa untuk berinteraksi dan bekerja dengan laki-laki - seringkali satu-satunya pilihan pekerjaan yang mungkin tersedia bagi kita," kata Witchwind . Dia percaya bahwa perempuan pertama-tama harus berjuang untuk kesadaran dan berjuang dengan manifestasi dari kesadaran patriarkal dalam diri mereka sendiri, dan secara harfiah terpisah dari laki-laki hanya di daerah-daerah di mana ini dimungkinkan tanpa merugikan diri mereka sendiri.
Bahkan wanita yang belum pernah mendengar atau secara aktif menerima feminisme melakukannya secara intuitif: mudah membayangkan sebuah perusahaan wanita Rusia yang berkumpul untuk "duduk tanpa pria" dan mendiskusikan pengalaman mereka
Marilyn Fry juga menulis bahwa "sebagian besar kaum feminis, dan mungkin semuanya, mempraktikkan semacam pemisahan dari laki-laki dan lembaga-lembaga dominasi laki-laki." Tentunya Anda juga melakukannya, bahkan jika Anda tidak menganggap diri Anda seorang feminis radikal: misalnya, jangan menambahkan pria asing ke teman Anda di jejaring sosial atau mengadakan pesta hanya untuk anak perempuan. Bahkan wanita yang belum pernah mendengar feminisme atau tidak secara aktif menerimanya secara intuitif melakukan ini: mudah membayangkan sebuah perusahaan wanita Rusia yang telah berkumpul untuk "duduk tanpa pria" dan mendiskusikan perasaan. Ruang perempuan, klub, pertemuan dan acara lainnya didasarkan pada prinsip pemisahan, di mana peserta dapat belajar, berbagi pengalaman, saling mendukung secara emosional atau hanya bersantai tanpa laki-laki - ini bisa menjadi klub film feminis, dan kursus untuk penulis wanita, dan hotel atau resor yang dirancang hanya untuk wanita. Ruang-ruang seperti itu ada di Rusia: misalnya, tanah pedesaan "Zaleskaya" dekat Moskow mengingatkan pada perkemahan feminis Barat seperti Sugarloaf - alam, kelas master, kehidupan pertapa di rumah anjing dan suasana persaudaraan. Para pendiri proyek ini menekankan bahwa "proposal tersebut terutama difokuskan pada kebutuhan perempuan" dan "keuntungan tetap ada di tangan perempuan."
Feminis radikal Anna Zhark percaya bahwa ada peluang untuk pemisahan penuh dari pria di Rusia, tetapi masih bentuk yang paling mudah diakses adalah parsial: banyak wanita memiliki kesempatan untuk menghidupi diri sendiri dan berbagi rumah hanya dengan wanita, misalnya, untuk menemukan pasangan untuk pernikahan Boston atau hubungan lesbian. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Dan di Rusia, bagi banyak wanita, semua sumber daya pribadi dan ekonomi pergi hanya untuk bertahan hidup. Tetapi jika seseorang berhasil, saya mempertimbangkan kemungkinan bergabung untuk diri saya sendiri, ”kata Victoria Skibina, yang tertarik pada gagasan Bolotina. Dia menyebut prinsip komunikasi tanpa kekerasan, yang memperingatkan bahwa pindah ke hutan belantara dan meninggalkan kenyamanan akan menjadi tantangan serius bagi wanita kota - tetapi kesempatan untuk hidup dengan wanita yang berpikiran sepadan dengan itu.
Foto: Wikipedia, Lesbiana: Revolusi Paralel, Umoja: Desa Tempat Pria Dilarang
